Ругевит и Поревит (по книге Дудко "Матерь Лада") В Коренице на Руяне стояли храмы трех богов — Ругевита (Руевита), По-ревита и Поренута. Ругевит имел семь лиц; у пояса же семь мечей, а восьмой — в руке. Он почитался как бог войны («Марс»), а в его святилище стенами служили пурпурные занавески. По-ревит имел пять голов и был безоружен. О Поренуте (видимо, Велесе — праотце богов) уже говорилось. В саге о Книтлингах эти три бога именуются Рунвит, Турупит и Пурувит.
По остроумной догадке историка XIX в. К. Швенка, семь голов и семь мечей Ругевита означают семь весенне-летних месяцев (с марта по сентябрь), а пять голов Пореви-та — пять месяцев осенне-зимних (с октября по февраль). Поэтому первый бог активен и воинствен, а второй — пассивен.
Киевский археолог Н. А. Чмыхов на большом материале доказывал, что племена бронзового века (в том числе и праславяне) придавали особое значение периоду от весеннего до осеннего равноденствия, охватывавшему все основные сельскохозяйственные работы. Во II—I тыс. до н. э. этот период включал семь знаков зодиака, от Тельца до Скорпиона. Именно с этим исследователь связывает се-мичастные композиции на керамике того времени. В частности, на селище Таценки тшинецкой (праславянской) культуры найдено пряслице (глиняный кружок, надевавшийся на конец веретена) с семью выступами. На выступах этих изображены те самые семь созвездий!
Имя Ругевита, видимо, родственно чеш. rugny — «жаркий» и означает «жаркий (солнечный) свет». Возможна также связь с названием месяца сентября (цер-ковн. «руень», серб, «pyjan») или октября (чеш. rijen), если седьмой и восьмой мечи бога соответствуют двум этим месяцам. «Поревит» же может означать просто «следующий за Ругевитом» (ср. Лель и Полель).
Или же быть связанным с чеш. рога — «зима», рус. «пора».
Датчане, разрушавшие в 1168 г. кореницкие храмы, потешались над тем, что борода Ругевита была засижена ласточками. Вряд ли, однако, славяне ленились чистить своего бога. Скорее, ласточек не сгоняли с изваяния бога весны, потому что это были священные весенние птицы. Украинцы встречали весну, нося чучело ласточки.
Если верить саге о Книтлингах, кореницкие боги творили такое «чудо»: когда мужчина с женщиной совокуплялись перед ними, то не могли разъединиться, пока не покидали священный город. Не приняли ли, однако, христиане за чудо обряд, связанный с магией плодородия? Обряд, по современным понятиям, безнравственный и непристойный, но однако же не сравнимый с порнографическим шоу. На Святки, например, у восточных славян ряженые валяли вместе парней и девушек, заставляли девок целовать в «срамное место» парня, изображавшего мертвеца, и т. д. А после сева супруги совокуплялись прямо на поле — ради хорошего урожая. Все это делалось не в угоду животным инстинктам и не ради наживы, а чтобы обеспечить, как искренне верили люди, благополучие семьи или общины. Во имя этого они делали то, что в обычное время считалось грехом и стыдом.
Поздний саксонский хронист Д. Хитреус сообщает, что в Юлине (Волине) до 1170 г. почитались боги Харвит и Баровит, соответствующие Марсу и Меркурию. Это, несомненно, Яровит и Поревит. Воинственный бог весны здесь противопоставляется мирному (очевидно, зимнему) богЦ торговли и магии.
Трудно отождествить Ругевита и Поревита с другим славянскими богами. Ругевит весьма близок к Яриле-Яровиту, но так же и к Перуну и Даждьбогу — ко всея трем воинственным Сварожичам, происходящим в мир вф-] ной и несущим ему жизнь и обилие. Поревит отчасти поминает Велеса — мирного бога колдовства и торговл связанного и с зимой (церковь, поставленная на месте ка пища Велеса в Ростове, посвящена Богоявленью).
Но с Меркурием отождествлялся и чешский Зелу, т. е. Даждьбог-Радигост, рождавшийся зимой. А с Зелу-Меркурием в славянской (чешской) астрологии соседствовал Смертонош-Марс (вероятно, другой лик Даждьбога). Быть может, Ругевит и Поревит — две ипостаси одного и того же бога (Даждьбога? Ярилы?): весенняя, воинственная, и зимняя, мирная. Вспомним также пару богов на Збручском идоле: воитель Перун и мирный Даждьбог.
Так или иначе, два кореницких бога составляли диалектическую пару. А объединял их третий бог — Поренут, то есть Велес, праотец всех богов.
Вся кореницкая триада — явление локальное. Ругеви и Поревит, помимо Руяна, видимо, почитались лишь в соседнем Волине. Но в этих образах отразились и общее вянские мифологические представления.
Близнецы – всадники (по книге Дудко "Матерь Лада")
(Лель и Полель, Перун и Даждъбог, Даждьбог и Ярила, Борис и Глеб, Флор и Лавр.)
По всему миру распространены мифы о двух братьях-близнецах. Индоевропейцы, первыми в мире приручившие коня, представляли их в виде двух молодых всадников. Это — индийские Ашви-ны, греческие Диоскуры, германские Хенгест и Хорса, балт-ские Сыновья Бога, иранские Хаурватат и Амеретат. Сестрой (часто и супругой) их была солнечная дева — индийская Сурья (или Заря-Ушас), греческая Елена, германская Ровена, балтская Дочь Солнца, иранская Анахита. Братья и сестра обычно связаны со светом — солнцем, звездами, зарей. Подобно Солнцу, они передвигаются то на конях, то в лодке, связаны с лебедями и другими птицами.
Братья близки и добры к людям, всегда готовы помочь в беде. Они — герои и воины, но также целители и божества плодородия.
Между близнецами есть и различия. Один более связан с днем, другой — с ночью и смертью. (Например, Полидевк (Поллукс) бессмертен, Кастор — смертен.) Один — преимущественно воин, второй — мирный труженик.
У славян (поляков) эти боги звались Лель и Полель. Впервые их упоминает Мартин Кромер и отождествляет с Кастором и Поллуксом. Меховский добавляет, что их мать — Лада, и усматривает в ней Леду, мать Диоскуров. Это же повторяют Вельский и Стрыйковский. Меховский говорит также о трех разбитых каменных идолах, лежавших в церкви Троицы в Кракове, но, к сожалению, не называет их имен.
Между тем польские проповедники XV в. говорят о божествах Ладе и Леле, Длугош же отождествляет Ладу (Ладо) с Марсом, а Дзидзилелю (Лелю) — с Венерой. В лысогорской легенде фигурируют божества Ладо, Вода и Лели (Леля?). Ни о каком Полеле речи нет. Однако всем этим авторам источником служили обрядовые троицкие и майские песни. Кромер же и Стрыйковский говорят, что Леля с Полелем поминали в застольных песнях. Вероятно, на весенних праздниках поляки славили Ладу (Великую Богиню), а на пирах — Леля и Полеля.
А. Брюкнер иронически замечает, что Лель с Полелем пришли на славянский Олимп прямо из корчмы. Что ж, выпить и погулять языческие боги и их почитатели действительно любили. В песнях (не только пьяных) у поляков известен припев «лелюм-полелюм», «лели-полели», у русских — «люли-полюли», у сербов —- «полялом-ля-лом». У польских писателей XVII в. выражение «лели-полели» означает беззаботное отношение к жизни. Его употребляют, например, говоря о шляхтиче, пропивающем имение; или о тех, кто надеется без труда получить царство небесное. В словацкой песне беспутного брата порицают словом «лало», а подобную ему сестру — «лойда». (Об этом уже говорилось в связи с Ладой.)
Не без влияния церкви образ веселых богов стал демо-низироваться. В книге «Порядок права чертовского» (1570) черт Кофель («Кубок»), напившись, зовет чертей Леля и Полеля. У галичан черт зовется «дщько», «Лелек». По-чешски lelkovac — «оглядываться», lelka — «слепая птица», dedkovac — «оглядываться», «беситься». Возможно, Лель, подобно Дионису, мог насылать хмельное безумие.
Все же, как будет показано в главе о богине Леле, имена ее и Леля, родственны главным образом словам, связанным с семейными отношениями и материнской лаской. «Полель» же означает просто «после Леля», то есть младший брат Леля.
Оригинальные сведения о братьях-богах есть у Про-коша-Диаментовского. Он сообщает, что белокаменные идолы Леля и Полеля стояли в Кародуне (Кракове), и им приносили в жертву поросят. При этом Леля почитала только знать как защитника свободы, посланного богами Тржи и Живе, а Полеля — весь народ как хранителя Родины. Действительно, связь богов-близнецов со знатными воинами и простым народом — общеиндоевропейская черта. Так, в испанской легенде крестьянка рожает одного близнеца от рыцаря, другого — от своего мужа. Первый становится героем Сидом, второй — простым землепашцем.
Прокош говорит также, что Лель, подобно своему предку Скифу, имел герб в виде полумесяца рогами кверху. В Польше существовал герб Лелива: золотая звезда над полумесяцем рогами вверх, в нашлемнике — то же на фоне павлиньего хвоста. Эта эмблема — древний символ солнца и луны, восходящий к ахеменидскому Ирану. А хвост павлина — древнегреческий символ звездного неба («глаза Аргуса»). Лель, таким образом, подобно Радигосту, Дан-Богдану, Яриле, Митре, бог света и всех небесных светил.
На знаменитом скифском гребне из Солохи два воина, конный и пеший, бьются с третьим. Он уже потерял коня и с трудом отбивается, прикрываясь щитом в виде полумесяца рогами кверху. Как обоснованно считает Д. С. Раевский, это — Колаксай-Скиф, гибнущий в бою с братьями.
Российские авторы XVIII в., рассматривая Ладу (вслед за «Синопсисом») как богиню брака и любви, видели в ней Венеру, а в ее сыне Леле — Амура (Эрота). Отсюда и Лель — легкомысленный и любвеобильный пастушок в драме А. Н. Островского «Снегурочка».
Впрочем, подобный юный бог любви у славян, похоже, был. У Древлянского описан Любмел — персонаж белорусской свадьбы. Это мальчик в белой рубашке, красном венке и красных сапожках. Он танцует с молодыми, дает им еду и деньги. Литовцы почитали богиню любви Мильду и ее сына Кауниса — крылатого человечка. По сути, это тот же юный и веселый бог, сын Великой Матери, подобный Яриле.
Восточным славянам Лель и Полель неизвестны. Но близнецов-всадников почитали и здесь. Об этом говорят, во-первых, народные вышивки, во-вторых, очень популярные на Руси культы святых всадников — Бориса и Глеба, Флора и Лавра.
На вышивках богиня стоит между двух приветствующих ее всадников. В скифском, боспорском и дако-сарматском искусстве такая сцена (чаще с одним всадником) означала получение царем власти от богини. Царь при этом уподоблялся богу (Колаксаю-Скифу). Сам обряд инвеституры состоял в питье из рога в честь богини и как бы совместно с ней.
Славяне, однако, переработали по-своему древний сюжет. Б. А. Рыбаков выделяет два типа вышивок. На одних вышивках богиня в высоком головном уборе замужней женщины, с воздетыми руками. Всадники — женщины, кони их иногда запряжены в сохи или бороны. На других — богиня без головного убора, с опущенными руками. Всадники — мужчины, у обоих кони отмечены солярными знаками. Первая композиция связана со встречей весны («Приехала Весна на сошечке, на боронечке»), в то-рая — с солярным праздником Купалы. Первая, видимо, представляет Ладу-Весну и двух ее дочерей. Вторая близка к общеиндоевропейской: солнечные братья-всадники и их сестра-супруга.
В обоих случаях всадники совершенно одинаковы. Другое дело — иконы с парными святыми-всадниками. Если Борис и Глеб — святые чисто русские, то Флор и Лавр в Византии на конях никогда не изображались, и такие их иконы в России даже осуждались церковью.
Святые-всадники на иконах либо едут рядом, либо (Флор и Лавр) стоят по бокам архангела Михаила, напоминая этим богиню с «прибогами» на вышивках. Левый всадник (Борис, Флор), как правило, бородат. Правый (Глеб, Лавр) — безбород. Кони у святых почти всегда разной масти, а одежда (плащи) разного цвета. У левого плащ чаще красный, конь зеленый или темный (черный, синий, сине-черный, темно-гнедой), изредка белый. У правого плащ чаще темный или зеленый, конь — красный или белый.
Иногда всадники различаются как воин и священник. На иконе XV в. из Третьяковской галереи Флор держит копье, Лавр — крест. На другой иконе рядом с Флором стоит святой воин (Георгий), рядом с Лавром — св. мученик Кирилл с Евангелием в руках. Иконописный «подлинник» XVII в. предписывал изображать Бориса вооруженным, а Глеба — безоружным.
Какие же языческие боги скрываются за братьями-святыми? Не Белбог и Чернобог, хотя им и были посвящены белый и черный кони. Этим владыкам мира соответствуют не святые, а Бог и Сатана. Значит, кто-то из младших богов (Сварожичей)? Перун бородат и немолод, Даждьбог (Зо-ревик, Божич) и Ярила чаще представляются молодыми. Конь Ильи Муромца — темной (бурой) масти, конь Ильи-пророка (в духовных стихах) — белый. Конь же левого всадника преимущественно цвета грозовых туч, редко — белый. Кони Солнца в славянском фольклоре — красные или белые, кони Ярилы и Георгия — белые. Ладожская фигурка Перуна — из красного дерева. Юрий (то есть. Ярила) у хорватов — «зеленый», на зеленом коне.
Добавлено (15.04.2008, 12:04)
---------------------------------------------
Можно, следовательно, предположить, что левый всадник — Перун, а правый — Даждьбог или Ярила. Что такая пара богов на Руси действительно существовала — тому есть прямые подтверждения. На Збручском идоле справа от Великой Богини стоит бог-всадник с мечом (Перун), слева — богиня зари и безоружный солнечный бог. Уже говорилось о псковских идолах «Корса» (громовника-змееборца с мечом) и «Услада» (безоружного с крестом). Крест у русских язычников был связан с солнцем (судя по крестам-амулетам с солярными знаками).
Однако на иконах старший всадник (предполагаемый Перун) стоит слева от Михаила, а младший (предполагаемый Даждьбог) — справа. Но ведь Михаил, по народным представлениям,— громовник. Не случайно он одет, подобно старшему всаднику, в красный плащ. Вероятно, здесь он заменяет не богиню, даже не Перуна, а старшего громовержца — Рода (красный цвет — «родрый», «ръдя-ный»). Слева, то есть по правую руку, «одесную» центрального персонажа, оказывается бог, более близкий ему по духу; по левую же руку, «ошую»,— менее близкий. Естественно, владыке грома ближе воинственный Перун, Великой Матери — более мирный Даждьбог.
На ряде икон Борис и Глеб стоят пешие по бокам своего отца Владимира либо св. Николая. В «Чтении о Борисе и Глебе» Нестора-летописца сохранена легенда, в которой Борис, Глеб и Николай являются в виде трех всадников, причем братья называют святого своим отцом. Николай, «наследник» Бога, как показано выше, заменил языческого Сварога.
Итак, божественные братья-всадники — это Перун и Даждьбог (или Ярила), в языческом «чине» сопровождающие Ладу, Рода или Сварога. На вышивках же выступают две дочери Лады в «весенней» композиции или два солнечных бога (видимо, Даждьбог и Ярила) — в «летней».
Был ли прав В. А. Городцов, усматривавший в славянском «чине» иранское (скифо-сарматское) влияние? Или же дело здесь в общем индоевропейском наследии (Ашвины и Сурья, Диоскуры и Елена и т. д.)?
На скифских изображениях (от Крыма до Алтая) всадник, обычно вооруженный, стоит «ошую» богини — точно так же, как на Збручском идоле. На пластине от головного убора скифской жрицы из кургана Карагодеуашх «ошую» богини сидит воин с луком у пояса и рогом в руке, «одесную» — женоподобный жрец с ритуальным сосудом. Богиня вручала власть царю-воину, но ближе ей все-таки был мирный жрец.
На диадеме из Сахновки на Роси, в земле скифов-пахарей, справа от богини — бородатый воин с секирой и рогом и слуги, готовящие еду и питье, слева — безбородый и безоружный персонаж с факелом (жрец?), два побратима (пьющие вино из одного сосуда) и жрец (приносящий в жертву барана и человека). Здесь представлено все скифское общество — жрецы, воины, простые труженики. При этом жрецы стоят «одесную» богини, воин и слуги — «ошую». И на украинских иконах XVII в. справа от Богоматери стоят цари, гетманы, казаки, слева — духовенство.
На Збручском идоле рог в руках богини украшен изображением ромба. Именно такая накладка в виде «ромба с крючками» — древнейшего символа плодоносящей земли и ее богини — есть на священном роге из Черной Могилы. Вспомним обряд с рогом в Арконе. Вероятно, черниговский князь-жрец тоже «пил на брудершафт» с Великой Богиней (как арконский жрец — со Святовитом), но вкладывал в этот обряд смысл получения власти от богини.
У осетин старший всегда едет справа от младшего — так же, как на иконах со всадниками.
На изображениях в митраистских храмах Митру сопровождают два юноши — Каут (с поднятым факелом) и Каутопат (с опущенным). На фресках Митра в красном плаще, «одесную» его — Каут в красной одежде, «ошую» — Каутопат в зеленой. (Все — как на иконах с Михаилом, Флором и Лавром.) На древнерусской миниатюре из Хлудовской псалтыри слева стоит вечерняя Заря (в зеленом), справа — утренняя (в красном с поднятым факелом); между ними — солнце. Каут — это солнце, огонь, бесплодный (сухой и холодный) сезон, дух; Каутопат — луна, вода, земля, вегетативный сезон, материя. Первый более воинствен: он и Солнце смотрят прямо на Митру, убивающего быка, а Каутопат и Луна отворачиваются.
В Авесте Митру сопровождают его братья: Рашну — справедливый судья и Сраоша — воин-жрец, крушащий палицей драконов и дэвов наподобие громовника. Рашну идет «одесную» Митры. У могучего змееборца Кересаспы тоже есть брат — мудрец и законодатель Урвахшая.
Вся эта система восходит к общеиндоиранским временам. Во II тыс. до н. э. царями и воинами-колесничими в царстве Митанни на севере Месопотамии были индоарии. На печати миттанийского царя Шаушшатара (XV в. до н. э.) изображена богиня со зверями. Слева от нее — бог, убивающий быка (Митра), справа — бог, с рук которого стекает река (Варуна). Ниже богов — два героя, борющиеся со львами (видимо, соответствующие Кауту и Каутопату). Рядом с левым героем — звезда. Митра и Варуна — братья, сыновья Адити. Первый связан с солнцем, днем, жреческим сословием. Второй — с луной, ночью, водой, сословием воинов. Варуну сближали и даже отождествляли с громовником Индрой. Митра добрый и дружественный к людям, Варуна — мрачный, гневный, карающий. У славян этой паре соответствуют Даждьбог и Перун (хотя Варуна во многом близок к Велесу).
Славяне, таким образом, охотно перенимали у своих иранских соседей то, что освящало царскую власть и сословный строй. Но перенятое у скифов, сарматов или дунайских митраистов накладывалось на общеиндоевропейские представления о близнецах-всадниках и трех сословиях.
Вернемся теперь к Лелю и Полелю. Иранских черт у этой пары почти нет (только Аель напоминает Скифа-Колаксая), она больше сохранила древний индоевропейский облик. Это скорее не Даждьбог и Перун, а Даждь-бог и Ярила — два солнечных бога, княжеский и простонародный. Правда, из того, что мы уже знаем о трех Сва-рожичах, вытекает, что самый младший из них — Даждьбог, а самый старший — Перун, средний — Ярила. По-лель же (Ярила?) — младший брат Леля (близкого Даждьбогу). Но у славян, так же как у греков или индийцев, вполне могли бытовать разные варианты генеалогии богов. Даже в Библии соседствуют разные родословные Иисуса.
Когда Перун и Даждьбог выступают в паре, то первый из них воин, второй — жрец. В сюжетах же с тремя братьями Даждьбог (Зоревик, Сучич) — воин, Перун (Вечерник, Царевич) — царь-жрец, Ярила (Полуночник, Кухарчич) — труженик. Такие расхождения (связанные с борьбой сословий за власть) нетерпимы для рационального, научного мышления. Но не для мифологического, основанного на вере, традиции и эмоциях, а не на строгой и холодной логике.
Обратимся, наконец, к восточнославянской сказке «Два брата», явно сохранившей древний миф о богах-близнецах. В ней один из братьев, в духе Персея или Георгия, спасает царевну от змея и женится на ней. Ведьма (мать змея) превращает в камни змееборца и его помощников-зверей. Второй брат, узнав об этом, побеждает ведьму и оживляет брата. Тот, однако, вместо благодарности убивает своего спасителя, приревновав его к своей жене (принявшей за мужа его близнеца). Ошибка выясняется, и теперь уже змееборец воскрешает брата.
Два близнеца и их, фактически, общая жена — триада общеиндоевропейская (Ашвины и Сурья, Сыновья Бога и Дочь Солнца). Возможно, змееборец и спаситель царевны — Ярила, а его брат — Даждьбог. Замечательна способность братьев воскрешать друг друга. Ведьма же, околдовавшая змееборца и его зверей, очевидно, зима-Яга.
Особенно интересен вариант, сохраненный А. Н. Афанасьевым (№ 155 в его собрании русских сказок) под названием «Два Ивана — солдатских сына». Один брат победил трех змеев и женился на спасенной от них царевне. Второй женился на царевне Настасье Прекрасной и звался с тех пор Иваном Царевичем. Охотясь на оленя и уток, он столкнулся с ведьмой (сестрой тех змеев). Она, оборотившись львицей, проглотила его. Брат-змееборец одолел ведьму и воскресил Ивана Царевича. Позже ведьма, оборотившись вом, растерзала братьев: одного в поле, другого в саду.
На скифской чаше из кургана Солоха изображен бой ух молодых конных скифов со львом и с чудовищной рогатой львицей. А Лукиан сохранил скифское сказание о побратимах Белите и Баете, одолевших льва, но павших в бою с ним. У скифов лев — символ не только солнца, но также смерти и нижнего мира. Очевидно, этот мотив борьбы со львами заимствован славянами от скифов.
Иван Царевич, муж Настасьи, как будет показано ниже (в главе о Моране),— тот же Даждьбог. А его брат-змееборец, видимо, Ярила. Гибель братьев напоминает растерзание и разбрасывание по полю чучела божества плодородия. Боги-близнецы должны были своей смертью обеспечить плодородие земли. Флор и Лавр, согласно их житию, были погребены в колодце. В мусульманских же легендах в колодце погребены были ангелы Харут, Марут— зороастрийские Хаурватат и Амеретат, божества здоровья и бессмертия, сменившие древних богов-близнецов. Очевидно, захоронение их в колодце тоже должно было принести земле плодородие.
Что мир устроен диалектически, первобытные люди знали задолго до Гераклита и Гегеля, но воспринимали его диалектику по-своему, по-первобытному. Всякое племя делилось на два рода или фратрии, предками которых обычно и считались божественные близнецы. Вот доисторические философы и распределяли все явления природы и общества по двум «родам», связанным с двумя богами. В развитой мифологии таких пар богов могло быть и несколько.
У славян на первом плане — роды Белбога и Черно-бога. Здесь сказалось влияние иранцев и урало-алтайиев. Но сохранилась и общеиндоевропейская пара младших бс гов, близнецов-всадников, близких людям. Они не стой однозначно добры или злы, как два владыки мира (хотя те тоже близнецы-всадники). Но именно эти младцше боги защищают в земном мире добро и правду, не дают Черно богу действительно стать владыкой Вселенной (завладеть землей и небом). Они порой далеки от морального совершенства. Однако именно от них, а не от всеправедного, но далекого Бога в первую очередь ждал народ помощи или наказания.
Близнецы-всадники (иначе говоря, три Сварожича) были тесно связаны с системой трех сословий. Надо заметить, что эта система изначально не освящала социального паразитизма. Она выросла из системы возрастных классов, согласно которой общество делилось на юношей-воинов, зрелых мужей-тружеников и стариков-мудрецов. Позднее эти занятия стали пожизненными и наследственными для определенных родов. Но все равно предполагалось каждый должен исполнять определенные обязанное! ред обществом; права же на безделье и тунеядство не никто — как не имеют его и сами боги.
