Пограничье

Кто ваш тотем?

Мара — Thu, 17 Jan 2013 06:39:52 GMT

Форум: .::Шаманские практики::.
Автор темы: Мара
Автор последнего сообщения: Sirael
Количество ответов: 43

Сталкинг

Cordis — Thu, 17 Jan 2013 05:30:36 GMT

Кpатко – использование миpа повседневной жизни как охотничьего угодья. По сути сталкинг – способ оставаться недоступным в миpе вообще и в конкpетной ситуации в частности, но пpи этом добиваться своих целей.
Дpугое дело, что в общепpинятом смысле у воина, пpактикующего сталкинг, никаких целей нет, поскольку ко всему без исключения воин пpименяет контpолиpуемую глупость.

Это слово, в принятой тут интерпретации вошло в обиход с легкой руки Карлоса Кастанеды, а точнее — благодаря переводчикам его книг, в которых есть исчерпывающее объяснение данного термина.

По-сути, это одна из магических практик, в широком смысле подразумевающая Процесс Выслеживания... самого себя... Можно также охарактеризовать его как определенный способ жить, жить не «автоматически», следуя определенным схемам поведения, сформированным в процессе социального программирования, а жить осознанно, улавливая в себе работу всевозможных программ, срабатывание тех или иных «прошитых в сознание механизмов», делающих человека именно тем существом, каким приходится его видеть. Общие характеристики людей, как осознающих существ подробно рассматриваются в разделе оккультной антропологии.

Коротко говоря, сталкинг служит как раз для обнаружения и обуздывания всех людских качеств, которые отнимают основную массу персональной силы, не давая оторваться от повседневности людского мира. Это средство обнаружения «привязок», «рассталкивания» схем поведения, делающих людей уязвимыми, стирания личной истории, освобождения от чувства собственной важности.

В дриминге (или сноВидении, «осознанном сновидении») понятие сталкинга подразумевает еще и способность осознанно фиксировать точку сборки, что позволит присутствовать в устойчивых сновидческих мирах.

По большому счету человек состоит из своих привычек, и его ежедневная деятельность составлена из последовательности неосознаваемо прокручиваемых программ-привычек. Например утром поднялся с койки, надел тапочки, пошел в туалет... дальше продолжается день, состоящий из кусочков, как из деталей детского конструктора. Во время всей этой бурной деятельности осознаваемость действий практически отсутствует — все идет «механически», и получается, что человек не столько живет, сколько «проживает».

Периодические выпадения из последовательности, когда «что-то происходит» пробуждают-таки осознанность, и необходимость осозновать происходящее воспринимается как тяжкая работа, утомляет, пугает, портит настроение. Поскольку нету «опыта осознанной жизни», присущего тем типам, которые превращают свою жизнь в непрерывный сталкинг, то и случаются всякого рода «перегрузки», и более того — в жизни появляется куда больше «опасных неожиданностей» чем в случае более Внимательного Существования. Поэтому на начальных этапах сталкинга, для того, чтобы понять что это за практика, рекомендуется начинать с «рассталкивания привычек». Например поставить себе задачу разобраться в таких «несущественных вопросах», как например с какой ноги встаешь с постели, в какой последовательности обычно совершается умывание, обувание, завязывание шнурков на ботинках и прочие сугубо бытовые явления. Такое упражнение дисциплинирует внимание, что позволит в дальнейшем «рассталкивать» куда более сложные и навороченные схемы поведения.

Другое «упражнение» из практики сталкинга — формирование «фальшивых привычек», или «неделание схем поведения». Для этого следует придумать себе какой-либо обязательный, но совершенно бесполезный и непрактичный ритуал, например входя в какое-то определенное помещение переворачивать стоящую на определенном месте вазочку, или перевешивать ключик с одного гвоздика на другой, или произносить специально созданное для этого случая заклинание, сопроводив его каким-то особым жестом. Дальше следует неукоснительно этот ритуал выполнять, не посвящая никого в смысл своего действия, не ставя выполнение этого ритуала в зависимость от каких бы то ни было обстоятельств или реакции окружающих. Следует осознанно придать Великую Важность этому ритуалу! — ето еще один из аспектов сталкинга, именуемый контролируемая глупость.

Конечно, поначалу все это будет не получаться — то «забыл», то что-то отвлекло (ЗАВЛАДЕЛО твоим вниманием), будет срабатывать индульгирование, давая оправдание своей «забывчивости», слабости или чему-то еще, якобы не позволившему сделать дело... однако сталкинг есть сталкинг, и следует внимательно фиксировать все эти отвлекающие моменты, ловить себя на том же индульгировании, фиксировать ЧТО и КАК сумело завладеть вниманием в этот ответственный момент.

Однако любая, даже самая искуственная привчка — палка о двух концах, и созданный ритуал имеет тенденцию превращаться из ритуала в вульгарную привычку... собственно множество вполне осмысленных ритуалов так и превратились во всевозможные «приметы», суеверия и прочее. Посему следует четко заметить этот переход, и как только ваш Ритуал стал приобретать признаки действия, выполняемого автоматически, можно смело его прекратить и заняться чем-либо другим.

После удачного завершения такого мероприятия, наотследив в себе массу механизмов, управляющих поведением человека станет уже довольно легко обнаруживать в своей жизни подобные «детали поведенческого конструктора», свои «автоответчики» — когда в ответ на услышанное бытовое заклинание следует предсказуемый ответ, и можно начинать расковыривать в себе «тело» этих программ, делая их неработоспособными.

Тут можно применить еще одну занимательную технику сталкинга — подвергнуть привычку (программу, схему) Ритуальному Анализу. А именно — уже сформированной привычке придать статус Ритуала, всегда и везде выполняемого сознательно, с полным осознанием Важности этого дела. Дальше — проделывать все, что входит в состав теперь уже Важного Ритуала точно также, как это было в случае неделания привычки... в результате становишься не рабом, а хозяином своих привычек, и имеешь возможность с равной легкостью как создавать себе привычки, так и удалять их из своей жизни.

Так вот на практике появляется некая универсальная, хоть и сугубо индивидуальная «техника» обнаружения привычек, «привязок», изучения их механизма работы и безболезненного их выключения. Обычно ж как? По-людски, с привычками из списка «дурные» положено Бороться! То есть как ни крути, а вкладывать в них новые силы, что лишь усугубляет положение дел. Можно конечно успешно Бросить Курить, положив на эту борьбу кучу сил, времени, нервов, здоровья... а можно ликвидировать ПРИВЯЗКУ к курению, тогда будет совершенно неважно — курить или не курить, не будет неприятно находиться в прокуреном помещении (это не подвигнет на идею немедленно закурить потому, что этот «позыв» уже вычислен и не имеет власти). Вот, кстати и испрашиваемая «практическая польза» — ответ на людской вопрос «а зачем это нужно?».

Однако сталкинг невозможен без Дисциплины Внимания, как, впрочем сама эта дисциплина вырабатывается в процессе сталкинга. Не владея своим ВНИМАНИЕМ нет возможности вырваться за пределы обыденности.... Внимание — это такая хитрая штука, которой если не владеешь сам, то им обязательно завладевает кто-то другой, и уже теперь само внимание владеет своим номинальным хозяином. Так и происходит в обычной людской жизни — люди в принципе не выбирают на что обращать свое внимание, а на что нет. Их вниманием завладевает тот же телевизор, который диктует всякие «новости» и сенсации, переводя внимание людей на вполне определенные темы. Благодаря неспособности людей осознанно управлять своим вниманием и становится возможным такие вещи как социальное программирование и прочее зомбирование. Более того — множество колдовских приемов воздействия на людей зиждется на осознанном манипулировании их вниманием, заставляя видеть то, что нужно, верить в то, что нужно и в результате — действовать в нужном для манипулирующего направлении.

(с) http://www.kam.zerkalosound.ru

Техники на определение тотема

Мара — Wed, 16 Jan 2013 04:54:18 GMT

1. «Начнем с того что вам необходимо сесть поудобней и расслабиться. Постарайтесь не обращать внимания на внешние раздражители. Останьтесь на едине со своими мыслями. Далее начинаем путешествие ”в себе” ну или в своем сознании. Представте что ваше сознание это что-то вроде глубокого колодца и начните по нему спускаца. Мимо вас будут пролетать образы воспоминаний. Чем глубже вы опускаетесь тем старее воспоминания. Но вы продолжаете путь. Настанет время когда пойдет ”пустота” точнее просто тьма.. Спускайтесь на самое дно. Там вы окажитесь на поляне, перед вами будет стоять человек с оленьими рогами. Попросите его позвать вашего тотемного зверя. Когда он это сделает из леса, стоящего за его спиной выйдет ваше тотемное животное. Главное каким бы оно не оказалось принять его с радостью, не в коем случае не показывать ему свое отвращение. Позовите его к себе, и вместе с ним поднимитесь на верх ”колодца”. Когда вы обратно прийдете в себя животное пожелает выразить себя, не отказывайте ему в этом. Это будет выражено в вашем поведении(будете вести себя как этот зверь).»

2. «Ты идешь по лесу, чем дальше заходишь в лес, тем больше сливаешься с ним, успокаиваешься. Возможно это снежные холма, возможно тропики, это то место, где тебе уютней всего. Ты идешь и тут оказываешься перед глубокой пещерой, внутри ты знаешь, живет часть тебя, твой зверь. Постепенно ты начинаешь спускаться в пещеру все ниже и ниже, в глубь и в глубь, пока не обнаружишь животное, которое и будет твоим внутренним животным, родным и близким тебе. Можешь поиграть с ним. Поздороваться, погладить, поговорить… а потом вместе с ним вернутся назад (постепенно выйти из транса).».

3. Встреча с Энергетическим Животным

"Полностью расслабьтесь и представьте себе, что вы находитесь в тихом спокойном месте на природе. Используйте все свои чувства, чтобы оказаться там. Потом оглядитесь и найдите путь, как попасть глубоко под землю. Это может быть колодец, пещера, дупло в дереве, шахта или тоннель. Идите по этому пути глубоко в Мать-Землю, пока перед вами не возникнет естественный пейзаж: лес, луг, пляж, пустыня, берег реки или гора.

Когда вы почувствуете, что готовы, призывайте свое энергетическое животное присоединиться к вам. (При этом пейзаж может измениться, но не обязательно). Очень скоро к вам приблизится зверь, птица, рыба или насекомое. Не старайтесь догадаться, кто это будет, позвольте себе удивиться. По традиции животное должно показаться четыре раза или в четырех разных формах. Это и есть ваше энергетическое животное. Поприветствуйте его по-дружески, с уважением и спросите, является ли оно вашим энергетическим животным. Если так, оно может повести вас в символическое путешествие или сказать вам словами, какое послание оно несет, или поведать о тех силах, которое оно приносит вам в дар.

Поблагодарите свое энергетическое животное и попросите его Дух пребывать с вами. На этом этапе или все животное или его тонкая форма — дух войдут в ваше тело. Почувствуйте силу животного внутри себя. Почувствуйте его качества, его чувства, его тело внутри себя, словно вы сами становитесь этим животным. Не торопитесь, впитайте его энергию, абсорбируйте его Дух. Животное может также даровать вам стихотворение или песню. Если захотите, «станьте» этим животным на некоторое время — бегайте или плавайте, летайте, охотьтесь или попаситесь немного, наконец, просто поспите, как это делает ваше животное Потом не спеша возвращайтесь в свою комнату.
(Когда вам понадобится ваше энергетическое животное, призовите его Дух, Полностью вдохните, и его сила и качества будут доступны вам)".

Шаманская космология

Тароша — Wed, 16 Jan 2013 04:48:28 GMT

Путешествия шамана во время камлания связаны с его перемещениями между сферами бытия, между различными мирами. Наиболее распространено представление о Вселенной как о трех мирах, соединенных между собой серединной осью, символизируемой Мировым Древом или Мировой Горой.

Три сферы бытия — небеса, земля и ад — также имеют подуровни, обычно семь, девять и более. Это представление находит отражение в действиях шамана, взбирающегося на столб с семью или девятью ступенями-зарубками, которые представляют небесные уровни. Концепция семи небес (уровней) особенно распространена по всей Юго-Восточной Сибири. Например, вогулы считают, что неба можно достичь по лестнице из семи ступеней. У джакунов на могилу кладется столб, называемый лестницей души, с четырнадцатью зарубками — по семь с одной и другой стороны.
Само по себе число семь играет значительную роль в шаманизме: у ненцев Западной Сибири будущий шаман в течение семи дней и семи ночей лежит без сознания, пока духи расчленяют его тело и проводят над ним инициационные ритуалы, а хантыйские и саамские шаманы, чтобы войти в транс перед камланием, съедали грибы с семью пятнышками.
Не менее популярно представление о девяти, шестнадцати, семнадцати или даже тридцати двух небесах. Девять миров мы встречаем в скандинавской мифологии, все они соединены Мировым Древом — Иггдрасилем, само название которого («конь Игга», то есть «конь Одина»; «Уддг» значит «ужасный» — одно из имен этого бога) указывает на то, что по нему совершаются шаманские странствия. Вспомним, что Хермод на коне Одина Слейпнере (в данном случае сопоставимом с Мировым Древом) отправляется в Хель за душой Бальдра. Также следует вспомнить, что Один получил шаманскую инициацию: провисел вниз головой, пронзив себя копьем, девять дней на Мировом Древе.

О шестнадцати же небесах говорят телеуты, у которых шаманское дерево имеет такое же количество зарубок. У каждого уровня имеется свой владыка — бог или дух, с которым шаман нередко вступает в контакт во время своего восхождения или нисхождения (если речь идет о путешествии в Нижние миры). Так, телеуты помещают Тэнгере Кайра Кана (Милосердного Императора Небо) на самый высокий небесный уровень, на три «этажа» ниже находятся сотворенные им три главных бога, а на седьмом небе обитает Кысуган Тэнгере («Всезнающий»). На остальных небесах живут другие боги и полубожественные существа.
Васюганские ханты говорят о семи богах и семи небесах, а в монгольской мифологии, наоборот, говорится о «девяти сынах бога». Группа из семи высших богов встречается также у якутов.
Обычно в мифологии подземный мир является отражением небесного мира, поэтому вход в него также находится на мировой оси (например, у корней Мирового Древа), и в нем столько же «этажей», сколько небесных уровней. Народы Северной Азии воспринимают потусторонний мир как обратное изображение этого мира, там все происходит наоборот: когда здесь светает, на том свете темнеет, когда здесь лето — там зима, когда на земле мало дичи, значит, в потустороннем мире ее в избытке и так далее.

Интересно представление даяков нгаджу Южного Калимантана, считающих наш мир суммой двух других миров (Верхнего и Нижнего), поскольку он их отображает и представляет.
В архаических культурах связь между небом и землей использовалась для пересылки даров небесным богам. Личное вознесение через «центральное отверстие» — это привилегия исключительно шаманов. Только они умеют проникать сквозь уровни бытия, и, главное, лишь они превращают космологическую концепцию в конкретный персональный мистический опыт. Иными словами, то, что для обычных членов общества остается космологической идеограммой, неким абстрактным представлением о структуре мира, для шаманов является вполне конкретным мистическим маршрутом. Мирча Элиаде писал: «Первым центр мира позволяет возносить молитвы и дары небесным богам, тогда как для вторых он является местом вознесения в буквальном значении этого слова. Действительное сообщение между тремя космическими сферами доступно только шаманам».
Способность перемещаться между мирами осталась у шаманов с тех мифических, «райских» времен, когда подобные действия могли совершать все простые смертные, о чем уже неоднократно упоминалось в предыдущих главах. Добавим только, что космологию, мифологию и теологию общество создавало само, шаманы же ассимилировали их своим внутренним опытом, освоили и использовали как руководство для своих экстатических путешествий.
Мировое Древо относится к самым древним мифологическим образам, отражающим представления древнего человека о структуре мира. По своей сути оно символизирует космическую ось, расположенную в центре мира и соединяющую между собой три космические сферы: небо, землю и ад. Васюганские ханты верят, что его крона касается неба, а корни достигают ада. В некоторых мифологиях мы встречаем представление; Мировых Древах, хотя по своей природе все они являются копиями одного-единственного Древа — стоящего в центре мира. Так, по представлениям гольдов, одно Мировое Древо находится на Небе (на нем пребывают души людей, они сидят на ветвях, подобно птицам, ожидая отправления на землю, чтобы вселиться в новорожденного), второе — на земле, а третье — в аду. Древо, растущее в аду, мы встречаем и у сибирских татар, верящих, что оно находится перед дворцом Ирле Хана и имеет девять корней. К его стволу царь умерших и его сыновья привязывают своих лошадей.

Значение Мирового Древа для шамана сложно переоценить. Согласно множеству легенд, сами шаманы рождаются на его ветвях, а некоторые из них там же проходят обучение и инициацию, из его древесины шаман делает свой бубен и другие шаманские атрибуты; священный столб, на который он взбирается во время камлания, также символизирует Мировое Древо, перед его юртой и внутри нее находятся копии этого Древа (столбы). У большинства шаманов было «свое дерево» (олицетворявшее Мировое Древо), посещаемое ими ежегодно. Возле него шаман организовывал торжественное камлание. Поэтому неудивительно, что шаманы так часто изображают его на своих бубнах.

Образ Мирового Древа служит воплощением нескольких религиозных идей. С одной стороны, оно представляет постоянно обновляющуюся Вселенную как некий неисчерпаемый источник космической жизни, а с другой — символизирует планетарные уровни. Во многих архаических традициях Мировое Древо олицетворяет саму «священность» мира, его плодовитость и извечность, то есть оно связано с идеями реальности и бессмертия.
По верованиям якутов, в «золотом пупе земли» растет Дерево с восемью ветвями, олицетворяющее собой некий первобытный рай, поскольку именно там родился первый человек и был вскормлен молоком женщины, до половины выходящей из ствола Дерева.
Мировое Древо всегда связывалось у шаманов (и не только у них) с судьбой. Так, по представлениям османских турок, Древо Жизни (аналог Мирового Древа) имеет миллион листьев, и на каждом из них записана судьба одного человека; как только человек умирает, листок опадает.

Еще одним весьма распространенным символом центра мира является Мировая Гора. Этот образ мы встречаем у алтайских татар, по представлениям которых Бай Ульген сидит на золотой горе посреди неба. По представлениям сибирских татар, Мировая Гора имеет семь ярусов. То же самое мы встречаем и у якутов, считающих, что она упирается в Полярную звезду — «пуп неба». Буряты говорят, что Полярная звезда прикреплена к ее вершине.
В Индии Мировая Гора называется Меру, а монголам, бурятам и калмыкам она известна под названиями Сумбур, Сумур или Сумер.
Даже у самых древних народов Малайского полуострова, пигмеев се-мангов, мы находим символ оси мира, — это скала Бату Рибн, под которой находится ад.

Символ Мировой Горы мы встречаем и в других культурах, но подробное рассмотрение их не входит в задачу данной книги.
Восхождение на гору всегда обозначает путешествие к Центру мира, которое способен, как и в случае с Мировым Древом, совершить только шаман.
Нередки случаи, когда оба этих символа (Древо и Гора) пересекаются и дополняют друг друга. Чаще всего это образ Мирового Древа, растущего на вершине Мировой Горы, стоящей в центре мира. Ханты верят, что богиня, сидящая на семиярусной небесной горе, выписывает судьбу человека сразу после его рождения на Мировом Древе о семи ветвях.
Сама же по себе концепция трех космических областей не противоречит идее единства мира, поскольку они одновременно отражают единство и интеграцию космоса, и символом этого является Мировое Древо или Гора, представляющие вселенную в ее нерасторжимости, объединяющие все уровни бытия в целостную структуру космоса.
По словам известного культуролога М. Элиаде, «шаманская техника по существу заключается в переходе из одной космической сферы в другую: с земли на небо или с земли в ад. Шаман знает тайну прорыва уровней».

www.ta1.ru

Основы Учения Толтеков

Тароша — Wed, 16 Jan 2013 04:25:05 GMT

Уже много слов сказано о феномене, который последние полвека будоражит умы людей, интересующихся проблемой совершенствования человека. Речь идет о системе Трансформации человеческого существа, известной во всем мире под названием толтекского шаманизма. Древнейшая на Земле магическая Традиция шаманов-толтеков стала известна широкой публике благодаря многочисленным трудам одного из ее последователей - шамана и талантливого писателя Карлоса Кастанеды. Вслед за ним появились труды его соратников, список которых впечатляющ и у многих на слуху. Но, несмотря на обширность и многообразие литературы на данную тему, ориентированной как на любительский уровень, так и на серьезные академические умы, до сих пор у большинства людей нет ясности в вопросе о том, что такое толтекская система Трансформации и каковы ее основы. Многие, с кем мне довелось говорить на данную тему, отчаянно путаются в мистических деталях учения, нестандартной философии древних толтеков и игре терминов. Здесь очень важно отстраниться от деталей и усвоить несколько простых основ, дающих ключ к пониманию толтекской Традиции.

Основа первая

Большинство людей с рождения настроены закончить свою жизнь смертью. Схема "рождение-жизнь-смерть" накрепко засела в умах современных людей, являясь "тормозом", который не позволяет им понимать любые умопостроения или учения, не укладывающиеся в нее. Смерть воспринимается просто: распад человеческого существа, после которого остается мертвое тело, подлежащее захоронению. Похороны - это конец жизни обычного человека, который он не подвергает сомнению. Однако, согласно учению толтеков, у человеческого существа есть другой способ завершения жизни. Толтеки не отрицают смерти, однако, смерть предстает в их глазах некой силой, встреча с которой является рубежом, порогом жизни, переступив за который, можно остаться в живых, поменяв свою форму. Толтекские шаманы не умирают в человеческом смысле слова, они переходят в иное состояние, продолжая жизнь в необъятном окружающем мире, будучи свободными от каких-либо ограничений. Схема жизни шамана-толтека выглядит примерно так: "рождение-жизнь-встреча со смертью-освобождение". После встречи со смертью и исчезновения из нашего мира, шаман не оставляет в нем ничего. Не остается и физического тела - мертвой плоти, подлежащей похоронам. Шаманы-толтеки уходят полностью, вместе с физическим телом, поэтому хоронить после завершения жизни шамана попросту нечего. Физическое тело трансформируется в энергию и исчезает бесследно. В краткой формулировке можно сказать, что встреча со смертью неизбежна для любого человека, но результат этой встречи совсем не так уж очевиден. "Встреча со смертью" и "смерть" в человеческом понимании - это не одно и то же. Когда со смертью встречается обычный человек - он умирает, его тело хоронят. Когда со смертью встречается шаман - он покидает наш мир, сохранив жизнь и обретя свободу. Его не хоронят по причине отсутствия предмета похорон - тела, а отсутствует оно потому, что шаман не умирает, а уходит. Невероятно? А никто и не призывает верить в это. Вопрос о доказательствах будет рассмотрен ниже.

Основа вторая

Человек в его прижизненном виде - не есть конечная форма человеческого существа. Шаманы считают человека со всеми его компонентами лишь зародышем другого существа - более свободного и совершенного. То, что принято называть "человеком", по понятиям толтеков, это что-то вроде яйца или куколки, из которой может появиться совершенно иная форма жизни, нимало не напоминающая свой прежний вид. Действительно: цыпленок не может быть сравним с яйцом, из которого он вылупился, а бабочка в корне отличается от куколки, из которой она появилась, равно как и от гусеницы в период до окукливания. Человека принято обозначать словом "кокон", включающим в себя все его компоненты - как физические, так и чисто энергетические. Иными словами, цель жизни человека, по убеждению шаманов, - это превращение в другое существо, которое как раз и является "законченным продуктом" природы, вершиной совершенства для нашего биологического вида. Несмотря на логичность построений, большинству людей нелегко поверить и в это. Но повторюсь: никто и не призывает верить... Разумеется, нелегко принять вот такой подход к себе, когда тебе с детства вдалбливали, что человек - венец творения природы, вершина совершенства. Но когда-то все были убеждены, что Земля - центр Вселенной и Солнце крутится вокруг него, а тех, кто говорил, что все наоборот, могли запросто сжечь на костре. Наука доказала обратное и все это приняли, но разве данный факт означает, что до того, как наука стала в состоянии подтвердить теории "еретиков", прежняя версия о структуре мироздания была верной?

Основа третья

Разумеется, исход встречи со смертью определяется тем, был ли человек готов к ней должным образом. Исход этой неизбежной встречи может быть положительным (т.е. окончиться освобождением), только если при жизни человек произвел в своем коконе ряд изменений. Эти так называемые "Трансформационные изменения" состоят частично из усилий самого человека, для чего в толтекской Традиции есть система упражнений и тренировок, частично - из передаваемых другими шаманами настроек. Настройки кокона - это некоторые энергетические изменения, которые вносятся в начинающего шамана его преподавателями - шаманами со стажем. Они наследуются в толтекской Традиции (как и во многих других учениях и оккультных школах), передаваясь новым последователям от старых. Речь не о наследовании по родственной связи (дети от родителей), а о целенаправленном волевом воздействии одного шамана на другого, чтобы сделать его кокон более совершенным. Настройки помогают ускорять процесс Трансформации, а некоторые ступени тренировок вообще невозможны для людей, чей кокон не подвергался влиянию старшего шамана, т.е. настроек не имеющих. Комплекс условий и последовательность действий, которые делают возможным благоприятный исход встречи со смертью, называется Правилом. Согласно Правилу, толтеки постоянно тренируются и совершенствуются, чтобы результатом их неизбежной встречи со смертью явились освобождение и уход, а не распад и похороны как у большинства людей.

Доказательства

Теперь поговорим о доказательствах. Толтеки никого не призывают верить на слово, что в мире все обстоит так-то и так-то. Шаманы не собираются ни с кем спорить и никого уговаривать. Позиция современных толтеков проще и понятнее: кто хочет знать - должен пойти и посмотреть сам. Кто хочет получить доказательства - должен пойти и взять их. Максимум того, что могут сделать шаманы - рассказать о той возможности бессмертия, которую они реализуют, и предложить последовать за ними. Большинство людей не способно на такой шаг, потому что толтекская система, возраст которой около 10 тысяч лет, достаточно трудна в освоении, требует немалых усилий и грозит опасностями. Философия толтеков нестандартна, она разрушает основы мировоззрения людей нередко ставит в тупик даже очень умных и опытных в таких делах практиков. Разумеется, человек, столкнувшийся с подобной системой, чувствует неуверенность или даже панический страх. Тут наступает "момент истины" - человек должен выбрать, хочет ли он бороться за бессмертие, или хочет тихо и спокойно дожить свою жизнь, чтобы умереть как все. Большинство людей выбирает второе и шаманы относятся к этому выбору с уважением, потому что понимают, чем он продиктован. Толтеки не прилагают усилий к уговорам или убеждениям - они просто двигаются дальше, оставив за спиной тех, чей выбор - смерть.

Если же кто-то осмелится ступить на Путь воина-шамана, то он должен отделиться от остальных людей и пойти с шаманами, вбирая в себя все тяготы и преимущества этого Пути. И тогда появляются доказательства. Молодой практикующий начинает меняться - частитчно из-за своих тренировок, частично вследствие полученных от старших шаманов настроек. Его восприятие расширяется, чувствительность растет, он получает доступ к невиданным ранее силам Вселенной. Для такого человека очевидно: чтобы получить доказательства реальности Пути воина-толтека, нужно быть кем-то большим, чем просто человек. Эти доказательства есть, но они лежат вне сферы восприятия и осязания среднего человека, их нельзя изучить с помощью физического тела и осознать одним лишь умом. Но их можно ощутить, узнать, понять совершенно иным образом - чувственным, основанном на многократном усилении своего кокона и его Трансформации.

Толтеки не призывают верить - учение древних шаманов - это не предмет веры, не религия. Это комплекс действий по изменению себя. Либо человек делает это - и тогда получает все доказательства и силу настоящего шамана-воина, либо находит предлоги, чтобы этого не делать, и тогда он остается на месте, а шаманы продолжают идти своей дорогой. Такой человек им не интересен, потому что, что бы ни сделал он в своей жизни - ее исход известен заранее: он рано или поздно умрет. Понять толтекскую дисциплину и получить доказательства возможно, но для этого надо приложить усилия и потратить время. Многие годы усилий. Пройти этот Путь может только тот, кто имеет твердое Намерение. Намерение не умереть, а встретившись со смертью, стать свободным и совершенным существом, как это и предписано человеку природой.

Много раз мне доводилось слышать вопросы вроде: "Вот ты с толтеками водишься, скажи, как стать шаманом? Или хотя бы как найти их?" Шаманами становятся по указанию всеобъемлющей силы, пронизывающей все сущее. В христианстве это называется "Святой Дух", в брахманизме - "Брахма", у толтеков - "Дух": безликая абстрактная сила, взаимодействуя с которой, шаманы добиваются Трансформации. В какой-то момент эта сила приходит в движение - и что бы там ни было, но человек, которого это касается, так или иначе встретит на своем пути обученного воина-шамана. Кого выбирает Дух? Полностью эти критерии неизвестны. Однако, можно твердо сказать, что это должен быть человек с некоторыми особенностями в энергетическом теле, делающими возможным освоение Пути воина-толтека. Откуда берутся эти особенности? Иногда это врожденное, но чаще такие изменения являются результатами самостоятельной работы человека над собой.

Если человек пытался развить себя, пытался измениться и у него это получилось - Дух укажет на него и он непременно взглянет в глаза безупречного шамана и снова, как и его предшественники тысячи лет назад, будет выбирать: прожить жизнь обычного человека и умереть или пойти трудным Путем шамана, получив огромную силу и шанс обрести бессмертие. Готовность - это не количество прочитанных книг, не мечты и разговоры о Пути. Готовность - это энергетические изменения определенного характера в коконе человека. Человек может не осознавать их, но для Духа они не проходят незамеченными. Когда человек готов - Дух указывает на него. Так было всегда и это правило не знает исключений.

Что такое толтекский Путь воина-шамана? Читая труды Кастанеды и других последователей, стоит помнить, что все это - не описание странных магических действий и непонятных истин. Все, что написано - это рассказ об уникальной возможности для нашего биологического вида - о возможности подлинного бессмертия и запредельного совершенства. Это - не просто слова или философия. Эти рассказы - побуждение к действию, к тому, чтобы сформировать намерение Трансформации, чтобы изменить себя и, следуя жесту Духа, двинуться по Пути к Бессмертию и Силе. Учение толтеков - для тех, кто не намерен умирать, кому мало простой и предсказуемой человеческой жизни, кому нужна Свобода и не нужно место на кладбище. Шанс Бессмертия дан всем, но воспользоваться им может лишь тот, для кого все это имеет значение.

Источник:Candela Ramirez Garsa International Ecology Fund «INTENT»

Неошаманизм

Тароша — Wed, 16 Jan 2013 02:01:16 GMT

История возникновения неошаманизма начинается с работ Майкла Харнера, американского антрополога. Изучая шаманизм в различных культурах, он стал первым популяризатором шаманских практик. Харнер утверждал: «Любой человек может научиться классической шаманской технике: путешествию в мир духов». Им был введён термин «базовый шаманизм», который означает: базовые шаманские техники, освобожденые от культурно-социального контекста. Обучение этим техникам и их использование и составляет основу сегодняшнего наследника древних техник — неошаманизма.
Сегодня обычный представитель западной культуры использует шаманские техники, в основном, для углубления контакта с духовной частью реальности. Шаманские практики становятся, таким образом, практиками духовного развития и познания мира, где стираются жесткие границы между человеком и всем остальным миром. С точки зрения шамана, такие жесткие границы существуют исключительно в сознании людей. Общение с миром духов даёт силу, здоровье, ощущение связи со всем сущим, понимание собственной глубинной природы и сути, возможность помогать другим, всё то, что выходит далеко за пределы фиксации на собственном эго.
Мы видим как отличия между переживаниями и опытом традиционного шамана, прошедшего весь путь посвящения и опытом, который может получить практикующй неошаманизм, так и сходства в опыте традиционных шаманов самых разных культур и континентов и опыте современных людей западной культуры, практикующих базовые шаманские техники.

Основные различия между традиционным и базовым шаманизмом

Традиционный шаманизм
1 Доступен только тем, кого явно и очевидно выбирают духи в рамках определенной культурно-географической традиции. Иногда необходима передача по наследству.
2 Человек не выбирает путь шамана, человека выбирают духи, отказ приводит к болезни. Шаман не может перестать быть шаманом, иначе возвращается болезнь. Это дар, от которого нельзя отказаться.
3 Радикальное и внезапное изменение личности после шаманской инициации, которая почти всегда сопровождается серьёзной болезнью или даже клинической смертью, психотическими эпизодами.
4 Шаманство занимает центральное место в жизни человека, все остальное уходит на второй и третий планы.
5 Огромное количество правил и табу, нарушение которых может привести к серьёзным последствиям для шамана
6 Шаман может работать только внутри собственного племени или культурной группы, его сила напрямую зависит от конретного географического места.
7 Есть строго определенный культурный и символический контекст, в котором живёт шаман.

Базовый шаманизм

1 Доступен любому, кто искренен и принимает базовые положения шаманизма. Культурные и религиозные традиции не имеют значения.
2 Путь выбирается добровольно. Хотя человек может ощущать "зов" или переживать спонтанные контакты с миром духов, выбор шаманизма не является обязательным, нет шаманских болезней при прекращении практики.
3 Постепенное изменение личности и жизни, которое, как правило, не связано с событиями, реально угрожающими жизни.
4 Практики могут занимать большое или малое место в жизни человека, это решает сам человек. Как правило, шаманские практики совмещаются с другими аспектами жизни или вписываются в уже существующий набор техник развития и духовного роста.
5 Табу, обычно, не существуют, хотя они могут появиться в результате особых договоренностей с духами. Их нарушение приводит к потере силы, полученной от духов. Травматические переживания последствий возможны, но крайне редки.
6 Может практиковать в одиночку и не требуется привязки к определённому географическом месту или группе.
7 Базовый шаманизм не привязан к одному определенному культурно-символическому контексту.

Неошаманизм и его место в современном мире

В современном обществе шаманизм существует скорее как миф, место которого в книгах и фильмах. При этом, неошаманизм сегодня может стать источником реализации человеческой потребности выходить за пределы собственного эго, ощущать причастность к силам и смыслам большим чем мы сами.

Неошаманизм возник в результате «раздевания» традиционных шаманских практик от культурного контекста (бурятского, непальского и т. д.). Таким образом были получены техники в «чистом виде». При этом, в последнее время складывается тенденция «одевать» неошаманизм в свой собственный культурно-символический контекст. На основе неошаманизма рождается новая традиция — Городской шаманизм. Это парадоксальное существование шаманских практик вдали от мест силы и природы, в основном в европейских городах, обретает свои собственные черты и традиции:
- индивидуализм
- урбанизм, оторванность от природы
- влияние христианства, науки, психологии
- опора в основном на письменный способ передачи информации
- доступность информации о других культурах и традициях.

Для сознания современного человека шаманство в его современном виде привлекательно, с одной стороны, возможностью проявить свою духовную сущность, свою индивидуальность и выделиться из среды окружающих людей. Эта возможность шаманства прекрасно сохраняется и в современном социуме, проявляясь точно так же, как и в традиционных культурах. С другой стороны, и это значительно более ценно — шаманство привлекает тем, что оно уравнивает духовные возможности людей и снимает иерархические различия в социальном статусе.

Тотемизм

Мара — Mon, 19 Nov 2012 08:31:40 GMT

Термин этот, впервые употребленный Лонгом в конце XVIII в., заимствован у североамериканского племени Ojibway, на языке которых totem означает название и знак, герб клана, а также название животного, которому клан оказывает специальный культ. Подразумевается, что тотемное животное является родоначальником племени, которое ему поклоняется, и кровным родственником каждого из его членов.

Примечательно, что тотемом может быть не только животное, но и растение. А так же силы природы. В качестве тотема можно использовать ветер, солнце, дождь, гром, воду, железо (Африка), и даже части отдельных животных или растений, например голову черепахи, желудок поросенка, концы листьев и т.д.

Иногда тотемам приписывали какие-либо определенные природные явления. Так например в Австралии у племен из Mount Gambier к тотему вороны принадлежат дождь, гром, молния, тучи, град.

Часто туземцы убеждены, что тотем не будет трогать своего кровного родственника, так например в Африке, у родов чей тотем змея, новорожденных подвергают особому испытанию: если змея не тронет ребенка, он считается законным, в противном случае он убивается, как чужеродный. Часто с целью уподобления своим тотемам во время религиозных церемоний надевают на лицо маски, одеваются в шкуры тотемных животных, украшают себя их перьями. Иногда с целью уподобится, делают татуировки, шрамирование (чтоб кожа стала похожей на крокодилью чешую) и т.д.

Отголоски тотемизма повсюду встречаются и в современной культуре.
Так например в селении Шаитли (Дагестан), при праздновании праздника игби (день середины зимы) юноши надевают на себя костюмы и маски волков и разыгрывают спектакль, в ходе которого "убивают" загадочное существо Квидили, которое ежегодно в этот день спускается с гор.
У южных славян при рождении ребенка старуха выбегает с криком: "Волчица родила волчонка!", после чего ребенка продевают через волчью шкуру, а кусок волчьего глаза и сердца зашивается в рубашку или вешается на шее.

Понятно, что многие обычаи устарели, мир меняется. Давайте попробуем ответить на вопрос, каков тотемизм сегодня, как он выглядит в жизни современного цивилизованного человека.

И так, тотемные животные. Как правило люди начинают тянутся к ним с раннего детства. Еще детьми они любят играться игрушками изображающими их тотемных животных, носить одежду с изображением их. Детьми перенимать их повадки. Я например в детстве бегал на четвереньках и говорил что волк…
Когда дети вырастают, делают себе татуировки с изображениями своего животного и т.д. Часто на этом все и заканчивается.
Возраст тотемного животного определяется моральной зрелостью и (или) становлением человека как мага. Так например у некоторых уже в детстве внутреннее животное имеет весьма внушительные размеры и выглядит довольно зрелым. Бывает и наоборот.
Магов, как правило, тотемное животное находит само и может переходить из прошлой жизни. Некоторые традиции предусматривают поклонение определенным животным. Так например в северной традиции существуют только волки, вороны и медведи.

Ловушка для снов

Тароша — Sun, 01 Apr 2012 05:46:06 GMT

Идея трансформировать паутинку, которая призвана ловить насекомых, в ловушку для других невидимых, или воображаемых существ возникла у племени индейцев Северной Америки. Много веков назад они изобрели ловушки для снов: сделанная вручную паутина подвешивалась возле кровати, часто над колыбелькой ребенка, чтобы поймать дурные сны и тем самым защитить спящего. Первыми ловушки для снов начали использовать индейцы племени ойибва, затем их стали имитировать и другие племена. Согласно же представлениям племени лакота все происходит наоборот - паутина нужна, чтобы удержать хорошие сны, а плохие должны улетать через ее отверстия.

Все ловушки для снов всегда имели круглую форму и отверстие в центре паутинки, чтобы сны могли выходить наружу. К такой основной форме каждое племя добавляло свои вариации в соответствии с собственными видениями и традициями. Ловушки для снов украшались многочисленными жемчужинами, бусинками, к отверстию в центре часто привязывалось одно, три или семь перьев, цель которых - облегчить полет хороших снов.

Для изготовления раньше использовали предварительно вымоченную ивовую или виноградную лозу, длиной 60-180 см. Из нее делалось кольцо диаметром 8-20 см. В наши дни лозу часто заменяют другими материалами, например, кольцо может быть металлическим, пластиковым, из проволоки, или же просто из дерева другой породы. Полученное кольцо, как правило, плотно обматывают тонкой замшевой или кожаной ленточкой (около 0,5 см шириной). Кончики ленты приклеиваются.

Для внутренней паутины использовали сухожилия оленя, в наши дни замененные синтетическим материалом. Так, можно взять 1,5 - 5 м прочной, но тонкой веревки, нитки или лески (длина зависит от диаметра кольца). На одном конце завязывается петелька, за которую ловушка будет вешаться, затем она привязывается к верху ловушки.

Дальше, плетется сеточка внутри кольца. Все время завязывается один и тот же простой узел: сначала берется веревка и свободно, без натяга, перекидывается через верх кольца. Затем веревка заводится по обратной стороне и протягивается в образовавшуюся петельку. Важно плотно затягивать каждый узел, но не очень туго, иначе кольцо может искривиться и ловец сновидений не будет плоским, когда работа будет закончена. Расстояние между узелками должно быть около 3-5 см, то есть должно получиться 7-13 узелков по окружности. Последний стежок делается где-то на расстоянии сантиметра от начальной петельки.

На втором и всех последующих кругах узелки завязываются по центру предыдущего стежка. Если веревка натянута довольно плотно, стежки предыдущего круга будут незначительно оттягиваться к центру, формируя красивую ромбовидную форму ячеек. На третьем или четвертом круге можно добавить бусину, которая будет обозначать паучка – просто надеть ее на нить и плести дальше. По мере приближения к центру размеры стежка станут настолько малы, что будет трудно протащить нитку. Важно, чтобы осталось отверстие в центре ловца сновидений. Плетение заканчивается внизу дырки, где и закрепляется конец нитки двумя тугими узлами.

С помощью веревочек длиной 15-20 см к центру ловушки прикрепляются 2 или 3 перышка. Ножки перышек с узлами можно обернуть небольшими кусочками фетра или войлока, аккуратно закрепив их нитками или маленькими веревочками по кругу.

Украшать ловушку можно так, как подсказывает фантазия. Бусинки, перышки, бисерные игрушки, бубенчики, мелкие металлические и не очень предметы крепятся к разным частям ловушки на тонких замшевых ремешках или веревочках, завязывая дополнительные узелки можно загадывать желания.

В завершении, остается повесить ловушку над кроватью и наслаждаться счастливыми яркими снами.

ТеКтоРядом

Мара — Mon, 06 Feb 2012 08:06:47 GMT

Боги.

Итак, среди Тех-Кто-Рядом , среди друзей и прителей, духов и помощников, проводиков и утешителей (может, даже и утишителей- гнеа нашего собственного ,например?) есть особая группа, особая раса, особый привилегированный класс. Боги. Не больше и не меньше. Отношения наши с богами строятся по схеме серьезно отличающейся от схемы общения христианского бога со своей паствой.

- Язычники (в том числе и шаманы)общаются с богами на равных, признавая их силу, превосходство и опыт. Но на равных. И верно, мы младшие, но младшие среди своих . Даже вступая в общение с теми, кто живет в мирах, чуждых нашим собственным и мирам наших богов, мы выступаем как послы великих сил, стоящих за нашими спинами. Эти-то силы и не дают нам ни отступить, ни идти на компромисс, потому что наделяют нас уверенностью, знанием о том, что мы имеем это Право, Право говорить с богами, с Богами на равных.

-боги отвечают нам. Отвечают не всегда благосклонно, иногда ответом будет молчание, но это молчание осмысленное, значимая пауза.

-боги знают, с кем именно общаются в данный момент, они разделяют серую массу "поклоняющихся" на части, на крупицы, на искры индивидуальностей.

-боги не столько "милостивы", сколько требовательны. Сам факт общения, наличия канала связи с божественным , тонким планом налагает на жреца или жрицу, на шамана или шаманку весьма определенные обязательства. Ответственность за их выполнение, за соответствие высоким требованиям лежит лишь на самом шамане.

-боги щедры, ибо изначально обладают большим знанием , нежели младшие, коими мы и являемся. Но щедрость богов - это щедрость именно на знание, а следовательно - щедрость на уроки, и потому тот , за кем идет сила богов, знает ее тяжесть на своих плечах. Шаг его выверен, потому что бремя силы и знания, увеличивающегося каждое мгновение, - велико. Если боги откликаются на просьбу своего младшего о материальном, вернее, о том, что может показаться материальным с первого взгляда, они предполагают, что такой Дар должен быть отражен в новом витке стремлеия к знанию, к собственному развитию.

-богам приносят жертвы. Жертва, истинно "угодная" богам, - это выбор, сделанный в пользу предначертания, Внутреннего долга перед самим собой, Вечного Закона. Однако проявить осознание этого долга мы можем , мы можем дать богам знать, насколько глубоко была прочувствована линия предначертанности. Наши боги - ведущие и успех их ведомых - лучшая жертва для них. Осознавая свой успех, свое продвижение на Пути, свои открытия , да и просто - изменения внутри себя, мы знаменуем эти вехи. Как боги отмечают свой Путь и волю всполохами молний в ночном небе и раскатами грома, мы можем отметить собственную радость или скорбь в традиционных формах общения с богами в Круге, в алтаре. Ни один жрец, шаман не станет возжигать курений, ставить свечей без мысли, которая и должна взвиться струйкой дыма к небесам или спуститься каплей воска в Темные Миры - эта мысль и есть наша мысль о Богах, наша жертва, часть себя, которая принадлежит им и отдана им - добровольно. С радостью отдана.

Тамэт (из Кер) 2002

Фетчи.

Что для нас наши фетчи? Вернее, кто они для нас? Помощники? Да. Мы сами? Безусловно. Почему опора на образ существующего (существовавшего, "вымышленного", мифического существа) так распространена? Почему колдун или колдунья без фетча - это исключение, но ни в коем случае не правило? Ответ напрашивается совершенно однозначный - они необходимы, они что-то делают, что мы сами сделать без их помощи затрудняемся.

Во-первых, любой фетч представляет собой сущность, которая обитает в некоем жизненном пространстве, представляющем для нее самой дом, место, в котором любое действие , присущее данному фетчу - естественно и желанно. Так, там где живут фетчи-птицы , вся жизнь заключается в радости полета, полет там столь же логичен и неизбежен , как дыхание. Далее уже зависит от вас - будете вы превращаться в своего фетча, чтобы обрести способность ,скажем, летать, или же , отправившись в его мир, получите такой талант, не изменяясь внешне и внутренне. Итак, фетчи с нами, потому что они могут провести нас в свои миры, в миры, которые могут стать истинным домом и для нас, как оказались родными местами для самих фетчей.

Есть искушение заявить,что в таком случае, фетч и связанные с его появлением путешествия в его мир - проявление ощущения чуждости этому миру, отделенности от него. Желание отойти от ежедневных событий, убрать рутину, конечно же тем более свойственно колдунам, чем острее они ощущают свою несхожесть с обитателями мира этого, чем более стремятся его покинуть, особенно, если им есть, куда уйти. С другой стороны, любые путешествия - еще и обогащение личного опыта, наработка новых умений, приемов взаимо- и просто воздействия на мир . При всем его разнообразии этот мир неизмеримо беднее тех, куда мы можем отправиться, ведомые нашими фетчами. Итак, они не просто проводники наши в собственных мирах, но и могут показать пути в миры, где ,скорее, они, а не мы будем гостями. Фетчи, обладая огромным количеством способностей, которые ,увы, недоступны нам в нашем нынешнем положении, могут помочь нам найти дорогу домой, вернуть нам , таким, какие мы сейчас, нас самих - таких, какими мы когда-то были. Поэтому, хотя мы часто называем себя "Путниками", "Искателями", нам самим как воздух нужны те, кто найдет нам наши Пути.

Это ни в коем случае не означает, что мы сами не можем их найти: все дело в том , что путь в одиночестве никому не в радость. Это факт. И пусть мы обречены на вечное одиночество, мы стремимся найти тех, кто был бы рядом всегда, и если мы не можем их найти, то упорствуем, и обретаем. Иногда обретение может показаться созданием. Мы, как часто говорят люди, "выдумываем" себе спутников-фетчей. Обратите внимание на слово - мы вы - думываем. "Вы" - вот показатель создания - мы выделяем нечто из себя, исторгаем часть своего внутреннего мира, чтобы обособить ее, наделить жизнью. Да, не все из нас могут оживлять созданное…Или все? Или, по крайней мере, многие? Сколько раз мы, неуверенные в своих собственных силах, не могли поверить в то, что можем создать себе великолепную компанию, резерв силы, вечную группу поддержки, ту, которая в самый сложный момент рассядется рядом молчаливым сочувственным кругом и не даст ни единому врагу и недоброжелателю сломить вас. Только наши собственные сомнения стоят между нами и возможностью творить себе друзей. Конечно, к счастью, у нас есть дети, и им досталось лучшее на свете сокровище - умение отвернуться и отмахнуться от собственных , вернее, навязанных кем-то, "не могу " и "не умею" . И как раз дети создают самых дивных ТехКтоРядом. Дети не знают "как надо", и не слишком забивают себе этим голову, они просто творят. И вот уже созданные друзья - на самом деле рядом. Зачем? Если вы сами однажды внимательно осмотрелись и поняли, что именно этого вам всю жизнь и не хватало, … попробуйте сначала удостовериться, что это действительно так. Обычно у тех, к кому они присоединяются в результате, нечто подобное существовало всегда . В детстве это так называемые "воображаемые друзья", причем совершенно напрасно все сразу вспомнили Карлсона --да это яркий пример, но если искать в прошлом "карлсонов", то найдете едва ли. Тысячу лет назад в учебнике английского языка была история про человеческого детеныша, у которого под ковром жили ослик, тигр и еще другая развеселая компания. Детеныш был болен , и друзей у него не было. Сначала не было, а потом появились они…И придумали игры, и он рисовал им картинки и клал под ковер, а на картинках были и еда для друзей, и просто все, что могло их порадовать. Вспомнили? Может, вспомните ,если я скажу, что написал эту книгу Стивенсон? В каком-то смысле маги все--"больные детеныши". Мы больны одиночеством, вернее, мы сознательно не подавляем в себе этот вирус-- ведь именно он не дает нам спокойно сесть и заплыть жиром перед телевизором. Вечное неспокойствие, вечная дорога…Но мы так часто оглядываемся в поисках попутчика. Попутчика непростого, особого.

Есть еще одна важнейшая роль, которую мы отводим фетчам. Они уникальные хранилища знания, наработок и опыта. Находя нечто ценное на Пути, пусть и изобретая велосипед очередной, мы осознаем, что это нужно сохранить. Увы, часто оставить нетронутым найденное исключительно сложно, но зато можно доверить это знание ТомуКтоРядом, наделить его или ее этим качеством и потом сверяться с эталоном. Почему рядом с нами орлы, лисы, совы, волки? Потому что их легкость, хитрость, мудрость, жестокость ценна для нас, потому что эти качества однажды сверкнули в нас и составили основу личности, индивидуальности. И наши фетчи теперь ревностно оберегают суть нас самих - наши собственные легкость-хитрость-мудрость-жестокость. Когда мы , сломленные, готовы пойти на унизительные компромиссы, признать тщетность движения или вообще отказаться от Пути, именно фетчи оказываются рядом и делятся с нами сокровищами, которые у них есть. И это - тоже их помощь.

…Они всегда рядом. На расстоянии протянутой руки. Они позади на шаг. И не дадут тебе пошатнуться на Пути. Я их называю мои, потому что это так…вот только иной раз я не знаю точно--мои ли создания…мои ли создатели. Да, они создания, потому что зовем ли мы их ( и они приходят на зов только если сами того пожелают), или создаем, но без нас их существование окажется неизбежно другим, менее ярким. Мы на нашем Пути, ошибаясь , понимая ошибки, оступаясь, и хватаясь за них в попытке удержаться и не провалиться (или как раз-таки провалиться!) в Тартарары - именно мы делаем их такими, какие они есть - ТеКтоРядом, незаменимые и одновременно абсолютно свободные - друзья. И они при этом, конечно же - создатели - потому что идя с нами рядом, указывая нам на наши ( и свои) ошибки, радуясь свершениям, они этой своей радостью, реакцией, одобрением или печалью кроят нас по особым, магическим лекалам. А что да названий…Истинно: как их только ни называют : спутники, помощники, фетчи, хранители, проводники, исполнители, друзья, семья - и все правы. Ибо вашим окажется именно тот, та или те, кто вам будет нужен, кто сможет встать плечом к плечу рядом с вами и поддержать, и наделить Силой, и вести. А в следующий момент он, она или они подарят вам еще один великолепный опыт - опыт осознания вашей собственной нужности, необходимости для них. Как они ведут нас, так и мы часто ведем их - и это как раз и есть то, что патетически называют "шагать рука об руку". Ну, или лапа об лапу.

Шаманизм - естественная религия

Тароша — Mon, 06 Feb 2012 07:53:40 GMT

Шаманизм - естественная религия, основанная на практических знаниях, направлена на объединение сознаний.

Хотелось бы попробовать дать определение Шаманизму и указать его место в человеческой культуре, а не останавливаться на элементах дикой экзотики, что, кстати всего лишь подтверждает его силу.
Чем дальше в лес - тем больше дров, наверное поэтому игнорировать шаманизм становится всё сложнее и сложнее, особенно в наш пресвященный 21 век! Накопилось не мало примеров активного и самое главное - результативного проявления этого направления знаний. Пришло время анализа и сопоставления фактов. Необходимо построить новое мнение по поводу огромного пласта знаний. Ведь, в настоящий момент, они используются лишь для увеселения скучающей публики. Хотя в основе своей имеют огромные потенциальные возможности для каждой личности и общества в целом.
Его причисляют к языческим верованиям, основанных на веру в духов, но не стоит придираться к словам. Словами нас обманывают регулярно, по нескольку раз в день, а в данном случае важны практические результаты.

Какие основополагающие моменты можно выделить:
1. связь осознания с путешествиями по туннелям как возможность проявлять себя без участия физической составляющей.
2. ассоциации, соответствия или форма осознания того, что всё может иметь свои формы путей проникновения друг в друга.
3. если можно проникать куда угодно, значит, всех нас связывает одно целое.
4. если есть "Целое", которое всех нас объединяет, значит в настоящий момент мы сильно разделены на множество я-я-я-я-я.
5. если это так, то получается, что все мы, говоря друг с другом, говорим сами с собой
6. шаманизм не пытается связать, а лишь показать существующую связь между частями Целого.
7. шаманизм не противопоставляет себя другим религиозным направлениям, т.к. у него та же цель, что и у остальных, но иной путь её осуществления.

А кстати, в чём состоят личностные отличия?
- отличия состоят в наличии у каждого особых путей, дорог, Шаманских туннелей - переходов, ассоциаций.
- вот мы и пришли к одному из вариантов определения шаманизма - это система знаний, целью которой является Объединение сознаний, устранение заблуждений самости. Тем самым, если шаманизм направлен на Объединение, то это означает, что это не просто занятие одиночек, а полноценное религиозное направление.

Тогда формулируем определение:

Шаманизм - естественная религия, основана на практических знаниях, направлена на Объединение сознаний.

Что даёт эта религия
- возможность убедиться каждому человеку в её истинности, без навязываемых догм и насильственных принятии условностей.
- не даёт право эксплуатировать ни чьи сознания.
- уравновешивает всех и каждого с миром, устраняет вопросы и сомнения, т.к. проверяем при желании каждым.
- убирает страх, сомнения, чувство несправедливости.
- в то же самое время, Шаманизм делает сильным и независимым каждого человека в отдельности, т.е. делает его личностью неприкосновенной и защищённой во всяком случае в области его осознания.

У шаманизма большое будущее, во всяком случае, всегда встречаются люди, которые способны своими мозгами дойти до сути мироздания.

PS: религия - здесь - способ культурного преобразования сознаний.

Андрей Шумин
«Мельницы шамана»