Мифическая символика - Форум


Главная | Мифическая символика - Форум | Регистрация | Вход
[ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
Страница 1 из 11
Модератор форума: RiS 
Форум » ...Серые Врата... » .::Мир духов и земных::. » Мифическая символика
Мифическая символика
ТарошаДата: Вторник, 15.04.2008, 13:33 | Сообщение # 1
*Улыбка Будды*
Группа: .:Стражи:.
Сообщений: 784
Статус: Offline
Славянская звериная символика

Сварог (Орёл, Сокол; Рарог)
Орёл (ирл. Iolair) - это птица, живущая при ярком свете солнца, и поэтому его считают в некотором смысле светящимся; он относится к стихиям воздуха и огня. Он символизирует высоту духа, как солнце, и духовный принцип в целом. Он же отождествляется с солнцем и идеей мужской активности, которая оплодотворяет женскую природу, и также символизирует отца. В Зенд-Авесте изедом, покровителем этого знака, является Амертат-Бессмертие. Священная птица Юпитера (Io Pater), иногда изображавшаяся с молниями в лапах. Солярный символ всех богов Солнца, полуденное солнце, духовное начало, вознесение, вдохновение, освобождение от уз, победа, гордость, созерцание, апофеоз, царственное происхождение, власть, сила, высота, стихия воздуха. Считалось, что орёл способен долететь до Солнца и, не мигая, смотреть на него и соединиться с ним. В этой связи орёл олицетворял духовное начало в человеке, которое в состоянии взмыть к Небесам. У греков означает Солнце, духовную силу, царственность, победу и удачу. В индуизме орёл - солярная птица Гаруды, на которой летает Вишну; эмблема Индры. У ариев это птица-буревестник. В митраизме орёл и сокол являются атрибутами солярного Митры. В римской традиции орёл - солярная птица бури, носящая молнию Юпитера. В искусстве орёл может встречаться также в качестве атрибута аллегорического изображения Гордости.
Этот тотем - тотем строительства, серьезных планов и проектов, объединения людей. 'Царь птиц'; известен как символ безграничной власти и обороноспособности.
Сокол - это воодушевление, победа, восхождение через все уровни. Эта прекрасная и гордая птица также означает свободу, а значит, и надежду для тех, кто в оковах, моральных либо духовных. Изедом этого знака, является Хваршат, Солнце. Разделяет с Орлом большую часть его солярного символизма. Может меняться с ним местами. Обозначает также свободу, а значит, и надежду для тех, кто в оковах, моральных либо духовных. У кельтов сокол, как и орёл, был одним из первоначальных проявлений. Противопоставляется похотливому зайцу и олицетворяет победу над похотью. Олицетворял Гора (его соколиное око часто изображалось на амулетах, символизируя его защитную силу), который появлялся либо в виде сокола, либо с соколиной головой. Ра-Восходящее Солнце, идентифицированный с Гором-Горизонтом мог также быть с соколиной головой. Во времена пирамид небесное путешествие фараона изображается как полет; также ба-птица (образ души), как правило, рисуется в образе сокола; в поздний период гробы в виде мумии или сами мумии имели часто маски сокола. В религии инков сокол - солярный символ, охраняющий дух. У скандинавов Один мог спускаться на землю в виде сокола. В Перу сокол - также солнечный символ, спутник или духовный брат бога Инки и также - прародитель людей. В настоящее время ястре - символ милитаристских настроений.
Тотем Сокола - это раскол, битва за справедливость, за Правду и во имя Прави. В новейшее время сокол стал обозначать сторонника жесткого политического курса в противоположность голубю, символизирующему миротворческое движение; также, вместе с соколом - варварскую чистоту язычества в противовес прогнившей западной цивилизации.
Рарашек (чеш. и словац.), рариг (укр.) - в славянской мифологии огненный дух, связанный с культом очага. Сравн.: чешск. Raroh - 'сокол'. Возможно, образ Рарога генетически связан с древнерусским Сварогом и русским Рахом (Страх-Pax русских заговоров, воплощение огневого ветра - суховея), а также с иранским божеством Веретрагной, одна из инкарнаций которого - сокол.

Велес (Медведь и Олень (Лось))
Связь Велеса и Медведя уходит в давнишние времена. Волос (Велес) - волосатый, волохатый; отсюда и 'волхв' - одетый в (медвежью) шкуру. С Велесом связано созвездие Плеяды (по-русски - Волосыни/Волосожары, по-сербски - Влачиши, сыновья Велеса) и Млечный Путь (нельзя не вспомнить, что Велес является сыном Коровы), чьё яркое сияние предвещает удачную охоту на медведя.
Считается, что медведь близко знается с нечистой силой, что лешему он родной брат или подвластен ему как своему хозяину. В то же время черт боится и убегает от медведя; медведь может одолеть и изгнать водяного; снять чары, если его провести через дом, на который напущена порча.
Связь Велеса c Медведем (Комом, Бером) позволяет отнести его культ к неолиту или бронзовому веку, когда культ рожаниц-лосих вытеснялся мужским культом медведя, а созвездие Лося стало Большой Медведицей.
Таким образом, северный Медведь оказывается куда более поздним животным образом Велеса, чем южный Тур, относящийся к периоду одомашнивания скота.

Олень (Лось)является менее архаичным животным Велеса: его появление как животного, относящегося к смерти (проводника душ на тот свет), впервые установлено у скифов. Приблизительно в тот же период стали появляться изображения Сокола (может быть, Петуха?), когтящего Оленя - возможно, предвестник космогонического сюжета о битве Светлого Бога (Громовержца) со Змеем (хтоническим началом). По болгарским и сербским поверьям именно на Олене ездят вилы (существа с достаточно хтонической природой) и самодивы; в руских преданиях в образе Оленя может являться леший. В болгарской космогонии именно Олень держит на рогах всю землю.

Учитывая солнечные, демиургические черты Оленя (см. ниже), а также - южнославянский мотив поглощения Змеем Оленя и его освобождение Ильёй (Перуном), можно сказать, что скифский сюжет о Соколе и Олене отображает, скорее, не борьбу, а союз двух первоначал.
Видимо, двойственное отношение к Оленю отражает борьбу патриархата с матриархатом, когда Змея и Оленя сменили Сокол и Медведь. Как и многие матриархальные черты, сохранилось и обожествление Оленя.

Велес (Ворон и Сова/Филин) Ворон и ворона- в народных представлениях нечистые и зловещие птицы. Как и другие птицы семейства вороновых (галка, грач). они объединены сходными поверьями и названиями. Воронье, гаиворонье, гаи, галь, галье, чернь - собирательные названия всех этих птиц в целом. Ворон - вещая птица. Он живет сто или триста лет и владеет тайнами: предсказывает смерть, нападение врагов, в былинах дает советы героям, в сказках указывает зарытый клад, в песнях приносит матери весть о гибели сына и т.п.
Народные представления отчетливо выявляют дьявольскую природу птиц семейства вороновых. Так, Ворона считают черным оттого, что он создан дьяволом. В Вороне видят нечистую силу. Черт может принимать облик черного Ворона или вороны. В образе Ворона чёрт летает ночью по дворам и поджигает кровли. Верят, что черти в виде ворон слетаются и кружат над домом умирающего колдуна, чтобы помочь выходу его души из тела. Души злых людей представляют в виде черных Воронов и ворон. Считают, что ведьму можно определить по черному Ворону, сидящему на её доме.
Хищность связывает в поверьях Ворона с волком. Существует примета: кто поет в лесу и увидит Воронов, наткнется на волка. Карканье Воронов, пролетающего над стадом, предвещает скорое нападение волка на стадо. Согласно польской легенде, вороны и галки произошли из щепок, когда дьявол создавал волка, вытесывая его из дерева. В разных версиях сказочного сюжета 'Братья-вороны' братья превращаются в Воронов, ворон или в волков. Как и других хищных птиц. убитого Ворона или ворону вешают в хлеву или конюшне для отпугивания злых духов (черта, ведьмы, домового, ласки), чтобы они по ночам не мучили коней или коров. Убитых ворон вывешивают также на полях для отгона воробьев.
В народном восприятии Ворон связывается с кровопролитием, насилием и войной. О кровожадности свидетельствует его крик, передаваемый возгласом 'кровь, кровь!'. Чтобы ружье било без промаха, охотники смазывали его дуло кровью Ворона. Стаи Воронов и ворон воспринимались в прошлом как предвестники нападения татар. Мотив крови присутствует и в легенде о вороне: ворона хотела пить кровь, капавшую из ран распятого Христа, за что Бог проклял её, отчего клюв её по краям навеки получил кровавый цвет.
Народные представления выявляют связь птиц семейства вороновых со смертью и миром мертвых. Хтоническая символика Ворона представлена в раннем арабском свидетельстве ал-Масуди (ум. 956). Он описывает славянского идола в виде старца с посохом, которым тот извлекает из могил останки умерших. Под левой ногой его помещены изображения Воронов и других чёрных птиц, под правой - муравьев.
В якутской мифологии Ворон - атрибут Улу Тойона, мифического главы чёрных шаманов, и имеет демонический характер. В эвенкийских мифах Ворон иногда выступает в роли неудачного, непослушного помощника бога-творца. В средневековой христианской традиции Ворон становится олицетворением сил ада и дьявола, а голубь - рая, святого духа, христианской веры (крещения). Такая интерпретация опирается, по-видимому, как на еврейскую традицию и отражает иудаистское деление животных на чистых (голубь) и нечистых (ворон), так и на дохристианские мифологические представления народов Европы, в которых Ворон имеет отчётливую хтоническую характеристику и фигурирует как птица, приносящая несчастье. Появление Ворона на левой стороне дома было дурной приметой, во время сева его появление предвещало неурожай, встреча двух воронов в воздухе - войну. В древнеирландской, и особенно древнескандинавской, литературах (восходящих к фольклору и отражающих дохристианскую мифологию) Ворон иногда обладает железными когтями и клювом, есть и образ одноглазого Ворона, что характерно для хтонических сущестВорон фигурирует в описаниях битв, предвещает гибель героеВорон Скандинавского верховного бога Одина, связанного с царством мёртвых и войнами, сопровождают две мудрые вещие птицы - вороны Хугин и Мунин. Ворон, по-видимому, связан и с кельтским богом Лугом.
В скульптурах, связанных с культом Митры, часто изображались вороны. В Зенд-Авесте изедом, покровителем этого знака, является Тиштрия, великие, непостижимые, бесчисленные Звёзды. Высшая харизма Ворона - это харизма пророка.

Совазагадочная птица - ночная гуляка - величается в сказках и присказках 'совушкой-вдовушкой, разумной головушкой, лесной барыней, Ульяной Степановной'. Всегда и везде с представлением о ней соединилось понятие о мудрости. Согласно народным поверьям, она сторожит клады. Филин, 'совкин деверь', постоянный спутник лешего, сычи - его гонцы, сова же - советница лесного хозяина.
В Авесте Сове покровительствует Мах, Луна. Это означает, что Совы имеют отношение к оккультными науками и им открыты тайные знания.

Велес (Рыба) Символ рыбы, особенно лосося (ирл. Brionnfhionn), означал знание. Ребёнок, которого позже назвали Талиесином, мудрец, бард и друид, был найден в пруду, где ловили рыбу. Значимость этого символа видна из многих источников: в 'Килухе и Олвэн' Гвррир из отряда Кухулина говорил по очереди с Дроздом, Оленем, Совой и Орлом, и каждый из них оказывался мудрее предыдущего, но ответ он получил лишь от старого Лосося из Ллин Ллив. Знаменитый Кухулин однажды совершил так называемый 'прыжок лосося' - через волшебный Скальный Мост, когда шёл к Скатах, у которой надеялся обучиться боевому мастерству. Добравшись таким образом до Скатах, он узнаёт от неё множество секретов и приёмов боя, получает новые умения и становится воистину великим воином. Получается, что 'прыжок лосося' привёл Кухулина к новым знаниям. Также мудрость лосося можно впитать, съев его мясо. А как же сам лосось получает мудрость? Он ест лесные орехи, падающие в священные источники. Символизм 'съедания' мудрости вместе с лососем виден в легенде о Денме - он ловит для прорицателя Лосося познания, затем съедает его и обретает великую мудрость, получив благодаря этому перерождение и новое имя. Лосось из Ассароэ - одна из известнейших рыб в кельтском мире. Он, по меньшей мере ровесник времени и был свидетелем большинства приходов и исчезновений человечества. Герой-шаман Фион Мак Кумайл перенял всю его мудрость, отведав лосося, которого он готовил для друида по имени Финтан. Кстати сказать, возможно, этот символ прочно укоренился и в нашем сознании - мы советуем своим детям есть больше рыбы, чтобы 'вырасти большими и умными'.
В психологии вода обозначает подсознание, что в славянской Традиции - есть Навь. Рыба, живущая в воде - Нави или же пути в Навь - в славянских сказках является чудесным помошниками героя (вспомнить хотя бы сказку о Емеле и Щуке). Символами великого мудреца Будды были две рыбы.

Даждьбог (Лев) В митраизме - солярный символ, указывающий на четвёртый уровень инициации; символ солнца и олицетворение огня. ВРиме - солярность, огонь и царственность. Атрибут Аполлона, Геркулеса (Геракла) и Фортуны. Пожирающая сила смерти и победа над ней человека. В шумеро-семитской мифологии - огонь солнца, высшая сила и власть, храбрость. Атрибут солнечного бога Мардука. Две львицы сопровождают Иштар (Инанну) как Великую Мать. Лев с ветвью в лапах либо двухглавый - олицетворение солярного Бога войны Ниниба. У халдеев в виде льва изображался Нергал - Бог войны и смерти, олицетворение враждебного человеку солнечного аспекта - всепожирающего летнего зноя. Две разнонаправленные львиные головы - Боги Солнца и подземного мира. В Египте образ Льва был сравним только с Богом Солнца (В 'Книге Мертвых' (гл. 62) говорится: 'Я львиноголовый бог, я Ра'); в Новом царстве лев считался формой проявления бога Солнца, бог-лев Миюзис изображался с солнечным диском и получил в греческий период прозвище 'Ра, Свет, Огонь, Пламя'; Гор как бог утреннего солнца может (под именем Хорахти) иметь голову льва.

Символика Льва в европейской геральдике:
* Борющиеся львы. 'Пощади робкого, но подчини гордого'. Лев является символом великодушия: он нападает только на равного, если тот первым нападёт на него.
* Лев, кусающий сам себя до безумия: 'Я не щажу даже свою плоть'. Символ ярости, которая не имеет границ и не щадит даже себя, так безумно проявляющуюся. Подверженные ей обладают огромной мощью и силой, но не в состоянии направить их на своих противников.
* Покорный лев: 'Он не свиреп, однако непобедим'. Символ истинного мужества и великодушия.
* Лев на арене, неустрашимо глядящий по сторонам: 'Кто посмеет напасть на меня?!'. Символ олицетворяет неустрашимое и решительное расположение духа человека, которого не может привести в смятение ни угроза, ни приближающаяся опасность.
* Лев, убивающий лису: 'Доблесть побеждает предательство'. Известно, что лиса является символом предательства, хитрости и обмана, а лев - доблести и открытого благородства.
* Раненый лев, на которого нападает собака: 'Тебе это доступно лишь потому, что я ранен'. Символ низости мира, которая обычно склонна подло нападать на раненого и несчастного, на которого в иные времена побоялась бы даже взглянуть.
* Свирепый и храбрый лев: 'Я ненавижу обман'. Говорят, что лев никогда не смотрит искоса или украдкой. Он сам никогда не отводит взгляда и не любит, когда на него смотрят искоса, и никогда не прячется от охотника. Это символ благочестивого и праведного человека, который открыто проповедует свои убеждения, никогда не прибегая к тайным проискам и окольным путям и не пытаясь избежать опасности, скрывая свои убеждения.
* Спящий лев: 'Не будите его'. Предостережение от провоцирования излишних опасностей.
Итак, по геральдическому значению Льва также видна его связь со стихии Огня.

Добавлено (15.04.2008, 13:16)
---------------------------------------------
Жива-Марена (Кукушка; Лебедь, Сирин)
Кукушка 'Божествy Живе было yстpоено капище на гоpе, названной по её имени Живец, где в пеpвые дни месяца мая сходился наpод испpашивать от той, котоpyю почитал источником жизни, долговpеменного и благополyчного здоpовья. Особенно же пpиносились ей жеpтвы теми, кто слышал пеpвое пение кyкyшки, пpедвещавшей им столько лет жизни, сколько pаз она пpокyковала. Дyмали, что высший владыка Вселенной, пpевpащаясь в кyкyшкy, сам пpедвещал пpодолжительность жизни'.
Но, мыслю я, Кукушка не только к Живе имеет отношение, но и к Маре. Три лика у Великой Матери, как троично Всё: Жива жизнью ведает, жизненной силой, бытием, и ей Макошь говорит рождать, то - путь Яви; Морена ведает смертью, марью, небытием, и ей Макошь говорит умерщвлять, то - путь Нави; сама же Макошь ведает равновесием, то - путь Прави. Так и кукушка: говоря, сколько лет жить будет человек, в то же время говорит и сколько ему до смерти осталось:
По народным представлениям, кукушка осенью никуда не улетает, а зимует, подобно ласточкам, под водой или прячется на зиму в землю (что указывает на её хтоничность). Связь кукушки со смертью обнаруживается в поверьях и приметах. Кукование часто расценивается как зловещее предсказание: 'Кукушка кукует, горе вещует'. Поэтому, услышав кукушку, говорят: 'Хорошо кукуешь, да на свою б голову!'. Прилет кукушки в деревню, к дому, кукование на крыше дома знаменует смерть, тяжелую болезнь или пожар. Верят, что перед чьей- либо смертью она и зимой прилетает к жилью.
Если в первый раз весной услышишь кукушку кукующей 'в глаза' (спереди) - будешь плакать, а если в спину - умрёшь. Кукование кукушки часто воспринимается как горестное причитание и оплакивание. У слова 'куковать' имеется значение 'плакать, горевать, причитать, жаловаться'. В виде Кукушки представляют себе душу умершего. В похоронных причитаниях к покойнику обращаются со словами: 'Прилетай же ко мне кукушечкой, прокукуй мне свою волюшку'. В облике кукушки душа как бы слетает на землю побеседовать с родными. Либо в кукушке видят вестницу с 'того света'.
Лебедь Одна из наиболее разработанных и освоенных литературой мифологем - умирающий Лебедь (греч. kyknos. лат. cygnus или olor, слав. кика - откуда и название рогатого женского головного убора), который в минуту смерти взмывает вверх, навстречу небу и солнцу, издаёт последний крик ('лебединая песня', ср. античную легенду, получившую законченную форму у Эсхила - Agam. 1446 и Цицерона - De oratore, 3, 2, в и др.) и, мёртвый, низвергается в воду. Образ Лебедя выступает как символ поэта, певца и высоты поэзии (ср. 'Лебедь' Г. Р. Державина, 'Царскосельский лебедь' В. А. Жуковского). Эта символика в своей основе связана и с представлением о способности души странствовать по небу в образе Лебедя, выступающего как символ возрождения, чистоты, целомудрия, гордого одиночества, мудрости, пророческих способностей, поэзии и мужества, совершенства, но и смерти.
Нередко тёмные силы маскируются образом белого Лебедя, вслед за этим обычно следует их разоблачение (ср. пословицу о лебедях, оказавшихся гусями, как актуализацию мотива обманутых обещаний, неподлинности, лживости). Иногда Лебедя считают символом лицемерия, поскольку он имеет прекрасные с виду крылья, но в полете они едва поднимают его над землей, так что от крыльев лебедю нет никакого проку. Кроме того, перья на лебединых крыльях совершенно белые, а мясо их очень тёмное. Этот факт послужил для создания аллегории лицемеров, которые внешне представляются вполне достойными людьми, а внутри являются развратными и испорченными.
В древнегреческой мифологии сирены - это демонические полуженщины-полуптицы, а точнее птицы с женскими головами. Существует множество мифов о происхождении сирен. По одной версии они были дочерьми речного бога Ахелоя и музы Терпсихоры или Мельпомены. По другой - дочерьми стража всех морских чудовищ Форкиса и музы Терпсихоры или Стеропы, дочери Портаона.
В полуптиц-полуженщин сирен, по преданию, превратила Афродита, разгневанная тем, что сирены из гордости не позволяли лишить себя девственности ни людям, ни богам. Другой миф сообщает, что в женщин с птичьими туловищами сирены были превращены музами за то, что они, обладая прекрасными голосами, вызвали муз на состязание в пении.
'Сладкоголосие' сирен подтверждают имена некоторых из них: Аглайофона (Звонкоголосая), Телксепея (Чарующая), Пейсиноя (Льстящая), Молпе (Певучая).
Есть и другая версия их превращения. Сирены первоначально были нимфами из окружения юной богини Персефоны. Когда её похитил властелин загробного мира Аид, разгневанная мать Персефоны богиня плодородия Деметра придала сиренам их полуптичий облик. В другом варианте этого мифа они сами захотели превратиться в птиц, чтобы отыскать Персефону. Когда же люди отказались им помочь, сирены поселились на пустынном острове, чтобы мстить роду человеческому. С тех пор они стали заманивать своим сладкоголосым пением мореходов и на берегу убивали их, высасывая из них кровь.
Мифическая птица, имеющая человеческое лицо и пленяющая людей сладким пением, хорошо была известна на Руси и называлась сиринъ. Вот что об этом пишет один из древнерусских Азбуковников: 'Сиринъ есть птица от главы до пояса состав и образ человечъ, от пояса же птица; неции ж лжут о сей, глаголюще зело сладкопесниве быти ей, яко, кому послушающу гласа ея, забывати все житие се и отходити в пустыню по ней и в горах заблуждьшу умирати'.
Слово сирена же обозначало существо, напоминающее русалку: 'Сирены: дивъ морский, до пояса станъ панянский, а далей рибей' (т.е. до пояса - женское тело, а далее - рыбье); 'Сирена, пол убо ея девица, пол же ея есть рыбе подобно'; 'Сирины (...) иже удивление морское некое. С верху до пояса тело девичье, а от пояса до ногу труп рыбей, которые сладким своим пением людий убивают, сном усыпаютъ, их морскою водою потопляют'.
Упоминают некоторые древнерусские памятники и неких сиринов, которые до чресел имеют человеческий образ, а ниже - гусиный. О.В. Белова отмечает сравнение этих сиринов с бесами, которое восходит, очевидно, к древнееврейскому оригиналу, где se'irim значит 'зооморфные демоны, обитающие в пустынных местах' Вероятно, именно такие сирины изображались в виде антропоморфных существ с покрытой головой и змеиным хвостом или с передними конечностями в виде перепончатых лап и с острым, похожим на гусиный, хвостом.
В XVII-XVIIIвв н.х.л. к числу райских птиц вместе с Алконостом был причислен и Сирин. Пение его служило обозначением божественного слова, входящего в человеческую душу, а на лубках он изображался очень похожим на Алконоста, только Сирин не имел рук, а вокруг его головы часто можно видеть нимб вместо короны.
Несмотря на то, что Александр Блок посвятил свои строки:
'Другая - вся печалью мощной
Истощена, изнурена...
Тоской вседневной и всенощной
Вся грудь высокая полна...
Напев звучит глубоким стоном,
В груди рыданье залегло,
И над её ветвистым троном
Нависло чёрное крыло'именно Алконосту, есть все основания считать их - хотя бы частично - относящимися именно к Сирину. На лубках XVII-XVIIIвв н.х.л. птицы Сирин и Алконост изображались обе жизнерадостными, приближёнными к Богу в его райской обители и вряд ли могли рассматриваться как символы радости и печали. Но, учитывая, тот факт, что Сирин обольщала людей, очаровывала их своим пением - наводила мороки, - можно предположить, что образ её был в некотором роде тёмен.
Род (Олень, Лосиха)
С другой стороны, в славянской мифологии Олень наделён божественными, солнечными чертами. С христианской традицией связаны образ Оленя с распятием на рогах в болгарских песнях и представление об Олене как слуге Божьем у болгар: когда Господь желает сообщить что-то людям, он посылает своего ангела или святого в образе Оленя . В украинской сказке ангел принимает облик Оленя, чтобы наказать царя Иона, похвалявшегося тем, что он сильнее Бога. Ср. также белорусскую загадку об Олене: 'Жив - и в церкви не быв, помер - не поховали, а быв богоносец'.
В 'животном' календаре Зенд-Авесты Олень - это символ восхождения и знак высшей силы. Покровителем этого животного является Ахура-Мазда (Бог-Творец). Это бог света, правды, доброты и Творец всего сущего.

Здесь можно заметить и ещё одно важное символическое соответствие, теперь уже в рамках индуистской традиции. Там 'человек-архетип' - Праджапати - часто изображается с головой оленя, а кроме того, фигуры оленя присутствуют на наиболее древних славянских сакральных орнаментах, причем чаще всего они связываются с 'Родом', 'Прапредком', 'Адамом' дохристианской традиции древних славян. Но оленьи рога имеют точно такую же форму, как и сам иероглиф 'совершенного человека', т.е. руна 'Живете' - Х. В индуистском мифе о Дакше, Первожертвователе ('Сакральный Предок') также говорится о том, что ему взамен отрубленной гневным Шивой человеческой головы была приставлена голова антилопы или оленя.
И, наконец, мы снова находим нашу руну 'Живете' в ламаистских мистериях, где далай-лама ритуально наклоняет священную ваджру (жезл-молнию) последовательно в трех позициях, указывая на существование трех сакральных путей - пути правой руки /, пути левой руки \ и пути середины |, что совокупно нам дает знак Х.

Огнь (Белка)
В Европе белка (слав. Векша), как и другие грызуны, - символ разрушительных животных. Стремительные передвижения белок вверх и вниз в кроне деревьев повлияли на то, что в скандинавской мифологии белка Рататоск ('грызозуб') - посредник враждующих сил - Орла, обитающего на вершине мирового дерева Иггдрасиль и Змея, живущего у корней этого дерева (означает недоброжелательность и привнесение хаоса, разжигая споры между Орлом и Змеем). Фигурирует белка и при упоминании бурной деятельности пылкого Локи. У кельтов белка, изображенная вместе с птицей, является символом Богини Мадб-Смерти.
В христианские времена она ассоциируется с дьяволом, воплощающимся в этого рыжеватого, стремительного, трудноуловимого зверька.

Леля (Лань; Жаворонок)
Во многих мифах образ Лани представляет собой женскую животную природу потенциально демонического характера (само собой, не обошлось без влияния патриархального переворота), хотя нам она представляется существом изящным. В родовом древе Чингисхана праматерью является мать - олениха, праотцем - волк. Лани могли выступать в доисторических обрядах инициаций символическими животными женской части участников обрядов. Но в Зенд-Авесте изедом, покровителем этого знака, является Арта, Правда. Тотем Лани связан с поисками высшего смысла, с гармонией, красотой, с проявлением материнского начала.
Жаворонки- малые весениие птицы; считается, что они первыми прилетают из Ирия-Рая (по славянским поверьям, зимой он находится высоко-высоко в небе, и ангелы держат его в руках, нежат и ласкают, пока не блеснёт первая молния и не раскроются небеса, куда Жаворонку в это время позволено бывает заглянуть.), принося с собою Весну - время любви и возрождения, красоты и текущих ручьёв - время Лели27. Как птицу почитаемую, его запрещалось употреблять в пищу, а убивать считалось грехом.

Велес (Конь, Волк) У кельтов Лошади (ирл. Cab-all, брит. Eoh, гот. Aihos (Ehwaz?)) всегда имели очень большое значение в жизни кельтов, и одним из самых суровых табу был запрет на употребление в пищу конского мяса или на доедание лошадей. Долго считалось, что изображение Кконя, которое можно видеть на меловом склоне Холма Белой Лошади в Уилтшире, придаёт силы всякому, кто его увидит. Кроме таких очевидных качеств, как быстрота и выносливость, Конь как тотем обладает знанием путей в Иной Мир и является надёжным и верным проводником туда.
Древнеанглийский рунический стих гласит:
Конь боевой - отрада бойца,
Сталь на копытах его.
Он - верный слуга для тех,
Чей беспокоен дух.
Также:
Конь на радость хозяину гордо выступает,
Лучший среди равных часто лошадью славен.
В мантической системе нортумбрийского футарка руну Eh обычно рассматривают как связанную с чувственным, иррациональным восприятием мира, подобным интуитивной связи между лошадью и седоком. Мистическая трактовка видит в образе лошади движение или направленное усилие, которое требуется для преодоления препятствий на пути к познанию. Лошадь является сакральным животным во многих индоевропейских культурах; связанные с ней мистические представления группируются вокруг путешествия между мирами, и конь или лошадь оказываются жизненно необходимы для пересечения грани между ними. Одна из областей её использования связана с Ehwaz, как символом Слейпнира, мистического скакуна, на котором Один путешествует меж мирами, что делает саму руну мистическим средством транспортации. Фрейя Асвинн полагает, что медитация на этой руне способствует мистическим и шаманским путешествиям или 'странствиям в духе'. Как первоначально зловещее животное, Конь часто ассоциировался с царством мертвых (дикое войско) и приносился в жертву умершим, но позднее, благодаря своей быстроте и скаковой силе, возвысился также до символа Солнца или упряжного животного небесной колесницы (Аполлона, Митры, огненной колесницы Илии). Часто это символическое содержание было противоречивым, когда в христианской иконописи, с одной стороны, показывается сияюще белый конь 'Христа триумфатора', с другой - кони 'апокалипсических всадников' (Откровение Иоанна Богослова). На изображениях распятия кони римлян отворачивают от Христа головы, что указывает на неверие их всадников. Лошадиные черепа на фронтонах домов выполняли функцию охранительных амулетов; известно же, что для защиты надо быть либо противоположностью, либо тем же (а Конь, по сути - и то, ито).
Волк Связь мифологического символа Волка с нижним миром, миром мёртвых характерна для мифологии индейцев-алгонкинов, согласно которой Волк - брат Манабозо (На-на-буша, духа Лесов) провалился в нижний мир, утонул и после воскрешения стал хозяином царства мёртвых. В 'Старшей Эдде' конец мира вызван чудовищным Волком - Фенриром, сорвавшимся с цепи (ср. мифы о чудовищных псах в мифологии народов Центральной Евразии).
В античности волка считали зверем-призраком, один взгляд которого лишает дара речи. Геродот и Плиний сообщают, что принадлежащие к скифскому племени невры раз в году превращаются в волков, после чего снова принимают человеческий облик. В этом, возможно, скрываются воспоминания о волке-тотеме племени. Чингисхан тоже похвалялся своим происхождением от серо-голубого, с высоких небес спустившегося 'избранного волка'. Несмотря на то что волк мог пониматься как символ утреннего солнца (Аполлон Ликейский, что значит 'волчий'), потому что он видит ночью, преобладала все-таки его негативная оценка как олицетворения диких и сатанинских сил. В Древнем Китае он также воплощал алчность и жестокость; 'волчий взгляд' означал недоверие и ужас перед сбивающимся в стаи хищным зверем.
В христианском образном мире волк выступает в первую очередь в качестве символа дьявола, угрожающего стаду верующих. Сама 'адская пасть' изображается то как пасть дракона, то как пасть того же волка. В позднеантичном раннехристианском 'Физиологусе' волк 'есть хитрый и коварный зверь', который при встрече с человеком прикидывается парализованным, для того чтобы потом совершить нападение. Святой Василий сказал: 'Таковы хитрые и злобные люди. Встретив добрых людей, они притворяются совсем невинными, как будто они зла и в мыслях не имели, но их сердце полно ожесточения и коварства'. 'Волк в овечьей шкуре' - символ лжепророков-соблазнителей, цель которых - погубить простодушных. Известны языковые образные выражения, например: 'Доверить волку пасти овец'; 'С волками жить - по-волчьи выть' (т.е. приспосабливаться к сильнейшим) и др.Ведьмы часго изображались скачущими на волках или частично превращающимися в волков, что основывается на представлении о связи волка и чёрта. В средневековой книге о животных ('Bestiarium') он характеризуется как дьявольское животное; глаза волчиц, которые светят ночью как фонари, лишают человека чувств. Черт также лишает человека силы кричать (молиться), и глаза его при этом излучают свет, 'потому что некоторые дела черта ослепляют и безрассудные люди попадаются' (Унтеркирхер).
Школа К. Г. Юнга в общем плане рассматривает образ волка как указание на угрозу со стороны несвязанных с сознанием сил, которые выступают столь же 'рассудительными', сколь и бескомпромиссными.

Добавлено (15.04.2008, 13:17)
---------------------------------------------
Перун (Вепрь)
В Авесте покровителем Вепря является Вертрагна, Победа. В Традиции кельтов и балтийских славян в час опасности для Родины из моря выходил огромный Вепрь (ирл. Aric, Bacrie) и, почесавшись о дуб, бросался на врага. Появление вепря в снах или видениях тоже является знаком воина. По легенде, Изольда предсказала смерть Тристана после того, как увидела во сне смерть огромного и могучего вепря. Скульптурные изображения вепрей часто находят рядом с изображениями воинов в доспехах и полном вооружении. Также, Вепрь является священным животным кельтского Громовика - Дагды. Как солярный символ он олицетворяет мужское начало.
Большое символическое значение придавалось щетине вепря, возможно потому, что она является отличительным признаком этого животного, или символизирует его силу. Например, Фион погиб, наступив на щетину, после того, как нарушил запрет на истребление вепрей. Некоторые вепри, с которыми пришлось сражаться Артуру в 'Килухе и Олвэн' были покрыты золотой или серебряной щетиной. Но, когда Мэнв устроил охоту за сокровищами короля вепрей Турх Труйта, ему удалось украсть только одну щетинку. В начале 'Похищения Быка из Куальнге' упоминаются два свинопаса, Фриух и Рухт, чьи имена означают 'щетина' и 'хрюканье'. Фриух, щетина, обладает большей силой - позднее, в образе Донн Куальнге он приканчивает Рухта (Финдбеннах).
В христианстве дикий Кабан символизирует жестокость, свирепый гнев, зло, плотские грехи, жестоких князей и правителей; так как христианство известно извращением языческой символики, то можно сказать, что Вепрь символизирует праведный воинский гнев и твёрдость княжеской власти.
В греко-римской традиции кабан посвящен Аресу (Марсу) и символизирует борьбу и разрушение. У индусов третья инкарнация Вишну Варахи, или Праджапати, в образе вепря спасает землю от вод хаоса и впервые обрабатывает землю. В Зендавесте 'сияющий вепрь' ассоциируется с Солнцем. У японцев и в Сибири Вепрь символизирует храбрость, упорство, завоевание и все военные доблести. В Микенах воины носили шлемы с кабаньими клыками.

Даже само слово 'вепрь' можно соотнести со славянскими 'пря' - спор, борьба, битва за что-либо - и Perti/Pьrq (от которого происходит и слово 'Перун') - бить, поражать. Так что, вполне возможно, что как и Медведь является не именем зверя, а его прозвищем (Мёд Ведающий), так и Вепрь - также прозвище (Ведающий Битву/Удар).

Ярило - Волчий Пастырь (Тур, Зубр)
Животным 'Укрома' является, само собой, дикий Тур, Бизон или же Зубр. О почитании Тура (фактически, об окрутстве) говорится в летописи: 'на тых же своих законопротивных соборищах и некоего Тура-сатану... воспоминают и иныи лица своя и всю красоту человеческую (по образу и по подобию божию сотворенную) некими харями или страшилами, на диявольский образ пристроенный, закрывают...
В Авесте написано, что, 'когда умер единосотворенный бык (то есть первая созданная Ахурой сущность, там, где (из него) вышел мозг, проросли семена пятидесяти пяти видов (зерновых) и двенадцати - целебных растений. Семя быка было вознесено к стоянке луны, там оно было очищено и (из него) было создано много видов животных. Во-первых, (были созданы) два (животных) - бык и корова, а затем пара каждого вида была пущена на землю'. Таким образом Бык - могучая созидающая сила, которая изливается на землю.
Также, дикий Был олицетворяет собой мощь, силу и победу.
Явился Заратуштре
Второй раз так Вэртрагна,
Создание Ахуры:
Быком золоторогим,
Прекрасным и могучим,
Таким, что над рогами
Вздымались Мощь и Сила:
(Авеста, 'Бахрам-яшт' (Яшт 14), 7)
Также, не могу не отметить, что отожествляемый с Быком Бог победы В

 
Великий_TAOДата: Вторник, 15.04.2008, 13:37 | Сообщение # 2
Стоящий на грани
Группа: Пограничники
Сообщений: 160
Статус: Offline
Свастика

Сва́стика (санскр. स्वस्तिक от санскр. स्वस्ति, свасти, приветствие, пожелание удачи) — крест с загнутыми концами («вращающийся»), направленными либо по часовой стрелке (это движение земли вокруг солнца), либо против часовой стрелки. Свастика — один из самых древних и широкораспространённых графических символов. «Символ свастики выкристаллизовывается из ромбо-меандрового орнамента, впервые появившегося в верхнем палеолите, а затем унаследованного практически всеми народами мира». Старейшие археологические находки с изображением свастики датируются приблизительно 25—23 тысячелетием до нашей эры (Мёзин, Костёнки, Россия).

Свастика использовалась многими народами мира — она присутствовала на оружии, предметах повседневного быта, одежде, знамёнах и гербах, использовалась при оформлении церквей и домов.

У свастики как символа много значений, у большинства народов все они были положительны. Свастика у большинства древних народов была символом движения жизни, Солнца, света и благополучия.

Свастика отражает главный вид движения в Мироздании — вращательное с его производной — поступательным и способна символизировать любые философские категории.

У древних славян применялись 144 разновидности cвастики.

В XX веке свастика (нем. Hakenkreuz) получила известность как символ нацизма и гитлеровской Германии, и в западной культуре устойчиво ассоциируется именно с гитлеровским режимом и идеологией.

История и значение

Слово «свастика» — составное из двух санскритских корней: सु, су, «добро, благо» и अस्ति, асти, «жизнь, существование», то есть «благосостояние» или «благополучие». Есть и иное название свастики — «гамма́дион» (греч. γαμμάδιον), состоящее из четырех греческих букв «гамма». Свастика рассматривается не только как солярный символ, но и как символ плодородия земли. Это один из древних и архаичных солярных знаков — указатель видимого движения Солнца вокруг Земли и деления года на четыре части — четыре сезона. Знак фиксирует два солнцестояния: летнее и зимнее — и годовое движение Солнца. Имеет идею четырех сторон света, центрированный вокруг оси. Свастика предполагает и идею движения в двух направлениях: по часовой и против часовой стрелки. Подобно «Инь» и «Ян», дуальный знак: вращаясь по часовой символизирует мужскую энергию, против часовой — женскую. В древнеиндийских писаниях различают мужскую и женскую свастики, что изображает и двух женских, а также, двух мужских божеств.

Свастика олицетворяет нравственную характеристику: движение по солнцу — добро, против солнца — зло.{{}} В символике благоприятности, знак изображается в виде креста с загнутыми под углом или овально (в направлении движения часовой стрелки) концами, что означает «завинчивание» энергий, удержание потока физических сил с целью управления низшими силами. Правосторонняя свастика воспринимается как знак господства над материей и управления энергией (как в йоге: удержание тела в неподвижности, «завинчивание» низших энергий дает возможность проявиться высшим силам энергий). Левосторонняя свастика, напротив, означает развинчивание физических и инстинктивных сил и создание препятствия для прохода высших сил; направление движения отдает предпочтение механической, земной стороне, исключительному стремлению к могуществу в материи. Расположенная против часовой стрелки свастика представляется также как символ черной магии и негативных энергий. Как солярный знак, свастика служит эмблемой жизни и света. Воспринимается как неполный зодиакальный круг или как колесо жизни. Иногда свастика отождествляется с другим солнечным знаком — крестом в круге, где крест является знаком суточного движения Солнца. Как символ Солнца известна архаическая заспираленная свастика с символом барана. Символ ротации, непрерывного движения, выражающий неизменность солнечного цикла, или вращения Земли вокруг своей оси. Вращающийся крест, лопасти на концах которого представляют движение света. Свастика содержит идею вечного преодоления инерции квадрата колесом вращения.

Свастика встречается в культуре народов многих стран мира: в символике Древнего Египта, в Иране, в России, в орнаментах разных сообществ. Одна из древнейших форм свастики — малоазийская и представляет собой идеограмму четырех сторон света в виде фигуры с четырьмя крестообразными завитками. Ещё в VII веке до нашей эры в Малой Азии были известны изображения, подобные свастике, состоявшие из четырех крестообразно расположенных завитков — закругленные концы являются знаками циклического движения. Интересны совпадения в изображении индейских и малоазиатских свастик (точки между ветвями свастики, зубчатые утолщения на концах). Другие ранние формы свастики — квадрат с четырьмя растениевидными закруглениями по краям являются знаком земли, также малоазийского происхождения. Свастика понималась как символ четырех основных сил, четырех сторон света, стихий, времен года и алхимической идеи превращения элементов.

В культурах стран wacko

Свастика — один из наиболее архаичных сакральных символов, встречающийся уже в верхнем палеолите у многих народов мира. Индия, древняя Русь, Китай, Древний Египет, государство Майя в центральной Америке — вот неполная география этого символа. Свастичными символами обозначали календарные знаки еще во времена Скифского царства. Свастику можно видеть на старых православных иконах. Свастика — символ Солнца, удачи, счастья, созидания («правильная» свастика). И, соответственно, свастика противоположного направления символизирует тьму, разрушение, «ночное Солнце» у древних русичей. Как видно из древних орнаментов, в частности на кувшинах, найденных в окрестностях Аркаима, применялись обе свастики. Это имеет глубокий смысл. День сменяет ночь, свет сменяет тьму, новое рождение сменяет смерть — и это естественный порядок вещей во Вселенной. Поэтому, в древности не было «плохих» и «хороших» свастик — они воспринимались в единстве.

Этот символ обнаружен на глиняных сосудах из Самарры (территория современного Ирака), которые датируются V тысячелетием до нашей эры. Свастика в левовращательной и правовращательной форме встречается в доарийской культуре Мохенджо-Даро (бассейн реки Инд) и древнем Китае около 2000 год до нашей эры. В Северо-восточной Африке археологи нашли погребальную стелу царства Мероз, которое существовало во II—III веках нашей эры. Фреска на стеле изображает женщину, вступающую в загробный мир, на одежде усопшей также красуется свастика. Вращающийся крест украшает и золотые гирьки для весов, принадлежавшие жителям Ашанты (Гана), и глиняную утварь древних индейцев, и ковры персов. Свастика была почти на всех оберегах у славян, немцев, поморов, скалвов, куршей, скифов, сарматов, мордвы, удмуртов, башкиров, чувашей и многих других народов. Во многих религиях свастика является важным культовым символом.

Свастика в Индии традиционно рассматривалась как солярный знак — символ жизни, света, щедрости и изобилия. Была тесно связана с культом бога Агни. О ней упоминается в «Рамаяне». В форме свастики был сделан деревянный инструмент для добывания священного огня. Его плашмя клали на землю; углубление в середине служило для стержня, который вращали до появления огня, возжигаемого на алтаре божества. Была высечена во многих храмах, на скалах, на древних памятниках Индии. Также символ эзотерического буддизма. В этом аспекте называется «Печатью Сердца» и, по преданию, была запечатлена на сердце Будды. Ее изображение кладут на сердца посвященных после их смерти. Известна под названием буддийского креста (по форме напоминает мальтийский крест). Свастика встречается везде, где есть следы буддийской культуры — на скалах, в храмах, ступах и на статуях Будды. Вместе с буддизмом проникла из Индии в Китай, Тибет, Сиам и Японию.
surprised
В Китае свастика используется как знак всех божеств, которым поклонялись в Школе Лотоса, а также в Тибете и в Сиаме. В древнекитайских манускриптах она включала в себя такие понятия, как «область», «страна». Известны в форме свастики две изогнутые взаимоусеченные фрагменты двойной спирали, выражающей символику взаимоотношения «Инь» и «Ян». В морских цивилизациях мотив двойной спирали был выражением отношения между противоположностями, знаком Верхних и Нижних вод, а также означал процесс становления жизни. Широко используется джайнистами и последователями Вишну. В джайнизме четыре руки свастики представляют четыре уровня существования. На одной из буддийских свастик каждая лопасть креста заканчивается треугольником, указывающим направление движения и увенчанным аркой ущербной луны, в которой, как в ладье, помещается солнце. Этот знак представляет собой знак мистической арбы, творческий кватернер, называемый также молотом Тора. Аналогичный крест был найден Шлиманом при раскопках Трои.

Греческий шлем со свастикой, 350—325 до нашей эры из Таранто, найденного в Herculanum. Кабинет медалей. Париж.

В Восточной Европе, Западной Сибири, Средней Азии и на Кавказе встречается со II—I тысячелетия до нашей эры. В Западной Европе была известна кельтам. Изображалась в дохристианских римских мозаиках и на монетах Кипра и Крита. Известна древнекритская закругленная свастика из растительных элементов. Мальтийский крест в форме свастики из четырех сходящихся в центре треугольников — финикийского происхождения. Был известен также этрускам. В раннем христианстве свастика была известна как гаммированный крест. Согласно Генону, до конца Средневековья была одной из эмблем Христа. Согласно Оссендовскому, Чингисхан носил на правой руке перстень с изображением свастики, в которую был вправлен великолепный рубин — солнечный камень. Этот перстень Оссендовский видел на руке монгольского наместника. В настоящее время этот магический символ известен, главным образом, в Индии и Центральной и Восточной Азии.

На Руси свастические символы были известны с древнейших времён.

Ромбо-меандровый свастический орнамент в костёнковской и мезинской культурах (25 — 20 тыс. лет до н. э.) изучал В. А. Городцов [2] [3].

Как особый вид свастики, символизирующий восходящее Солнце-Ярилу, победу Света над Тьмой, Вечной жизни над смертью, именовался коловрат (букв. «вращение колеса», старославянская форма коловратъ употреблялась и в древнерусском языке).

Свастика использовалась в обрядах и строительстве, в домотканном производстве: в вышивках на одежде, на коврах. Свастикой украшали домашнюю утварь. Присутствовала она и на иконах

В Санкт-Петербургском Некрополе могила Глинки увенчана свастикой.

В послевоенных детских легендах было распространено убеждение, что свастика состоит из 4 букв «Г», символизируя первые буквы фамилий лидеров Третьего Рейха — Гитлер, Геббельс, Гиммлер, Геринг.

Свастика в Индии

В добуддийской древнеиндийской и некоторых других культурах свастику принято трактовать как знак благоприятных предначертаний, символ солнца. Этот символ до сих пор широко используется в Индии и Южной Корее, и большинство свадеб, праздников и гуляний не обходится без него.

Свастика на статуе Будды happy

Буддистский символ совершенства (известен также под названием мандзи, «вихрь» (яп. まんじ, «орнамент, крест, свастика»)). Вертикальная черта обозначает взаимосвязь неба и земли, а горизонтальная указывает на отношения инь—ян. Направленность коротких черточек влево олицетворяет движение, мягкость, любовь, сострадание, а их устремленность вправо связывается с постоянством, твёрдостью, разумом и силой. Таким образом, всякая односторонность является нарушением мировой гармонии и не может привести к вселенскому счастью. Любовь и сострадание без силы и твердости беспомощны, а сила и разум без милосердия и любви ведут к умножению зла.

Свастика в европейской культуре

Свастика стала пользоваться популярностью в европейской культуре в XIX веке — на волне моды арийской теории. Английский астролог Ричард Моррисон организовал Орден свастики в Европе, 1869 году. Она встречается на страницах книг Редьярда Киплинга. Свастика была также использована основателем движения бойскаутов Робертом Баден-Пауэлом. В 1915 году свастика, будучи издревле очень распростаненной в латышской культуре, изображалась на знаменах батальонов(затем полков) Латышских стрелков российской армии. Затем, с 1918 года, стала элементом официальной символики Латвийской Республики — эмблема военной авиации, полковые знаки, знаки обществ и различных организаций, государственные награды, используется и ныне. Латышский боевой орден Лачплесиса имел форму свастики. С 1918 года свастика входит в состав государственных символов Финляндии (ныне изображается на президентском штандарте, а также на знаменах вооруженных сил). Позже стала символом германских нацистов, после их прихода к власти — государственным символом Германии (изображалась на гербе и флаге); после Второй мировой войны в ряде стран ее изображение было запрещено.

Свастика в нацизме biggrin

Флаг НСДАП

Ещё один удар — и нацизм падёт! Испанский республиканский плакат, февраль 1937

Появившаяся в 20-х годах XX века Национал-социалистическая немецкая рабочая партия (НСДАП) выбрала свастику в качестве своего партийного символа. С 1920 года свастика стала ассоциироваться с нацизмом и расизмом.

Существует весьма распространенное заблуждение, что нацисты избрали своей эмблемой правостороннюю свастику, тем самым извратив заветы древних мудрецов и осквернив сам знак, которому более пяти тысяч лет. В действительности это не так. В культурах разных народов встречается как левосторонняя, так и правосторонняя свастика.

Под определение «нацистской» символики может подходить лишь четырёхконечная свастика, стоящая на ребре в 45°, с концами, направленными в правую сторону. Именно такой знак находился на государственном знамени национал-социалистической Германии с 1933 по 1945 гг., а также на эмблемах гражданских и военных служб этой страны. [4] Сами-же нацисты использовали термин Hakenkreuz (дословно «кривой (крючковатый) крест»), что является синонимом слова свастика (нем. Swastika), также имеющем хождение в немецком языке.

В России стилизованную свастику использует как эмблему Всероссийское общественное патриотическое движение Русское Национальное Единство (РНЕ). Русские националисты заявляют, что русская свастика — коловрат — является древним славянским символом и не может быть признан нацистской символикой.


ИМПЕРАТОР

http://i045.radikal.ru/0712/9e/5d4497e74a48.png

 
ТарошаДата: Вторник, 15.04.2008, 13:44 | Сообщение # 3
*Улыбка Будды*
Группа: .:Стражи:.
Сообщений: 784
Статус: Offline
окончание статьи славянская звериная символика:
Также, не могу не отметить, что отожествляемый с Быком Бог победы Вэртрагна предстаёт перед Заратуштрой и в виде верблюда - символа лювеобильности:
Явился Заратуштре
Четвёртый раз Вэртрагна
Неистовым Верблюдом <:>
Верблюдом самым сильным
Из всех самцов-верблюдов,
Стремящихся на самок,
Которых он пасёт -
Верблюд, объятый страстью:
(Авеста, 'Бахрам-яшт' (Яшт 14), 11-12)
Последнего Тура, согласно летописям, убили в Польше в 1627 году н.х.л.

Ярило (Козёл, Рысь; Овен) Козёл в христианстве обозначает разнузданную сексуальность, дьявольские силы, зачастую в его виде или с его атрибутами (рога, хвост, ноги) изображались демоны или сам Сатана-Дьявол. В любом случае, символика козла относится к хтоническим силам растущей земли - тёмным и пропитанным эротикой.
Рысь- это безмолвие и тайны. Рысь - всегда одиночка и одинок, хотя может и не стремиться к этому; это как раз и объясняет (или объясняется) то, почему воины, одержимые духом Ярилы, сражается в одиночку (как baresark), в отличие от волкодлаков (ulfhednar'ов). Обратите особое внимание на хвост рыжей рыси. Вообще, хвост символически связан с сексуальными энергиями. Хвост или кончик хвоста - это вместилище жизненной силы. У рыжей рыси кончик хвоста черный, а нижняя сторона хвоста - белая. Это отображает способность 'включать' и 'выключать' творческие силы по своему желанию.
На колеснице, запряженной пушистыми кошками, ездила Богиня Любви - Фрейя, самая, как утверждает сказание, отзывчивая к людским молитвам. Фрейю чтили не только скандинавы, но и другие германские племена. В Шлезвиге, в церкви XIIв н.х.л., сохранилось изображение Фрейи в виде босоногой молодой женщины: она скачет верхом на кошке и трубит в рог. Вероятно, связь Фрейи с кошками не случайна. Отмечу только одно свойство кошки: именно в неё часто перевоплощаются колдуньи, склонные к оборотничеству. Скандинавские же Боги делились на племена Асов и Ванов (т.е., Небесных и Земных Богов), так вот Фрейя принадлежала к Ванам, которые были особенно сведущи в колдостве! С другой стороны, коты и кошки редко образуют постоянные пары, поэтому кошка зачастую символизирует некоторую любовную неразборчивость. Фрейя же, согласно мифологии, особым постоянством не отличалась.
Наверное, не лишне здесь упомянуть древнеегипетскую Богиню Баст, связанную с радостью и весельем. её изображали в виде женщины с головой кошки, кошка была её священным животным. Эти особенности также связывают кошку (шире - рысь) с некоторыми формами сексуальной магии и мистики секса.
'Был Триптолем и в далекой Скифии у царя Линха. Его тоже научил он земледелию. Но гордый царь скифов захотел отнять у Триптолема славу учителя земледелия, он захотел присвоить эту славу себе. Линх решил убить во время сна великого Триптолема. Но Деметра не допустила совершиться злодеянию. Она решила покарать Линха за то, что он, нарушив обычай гостеприимства, поднял руку на её избранника. Когда Линх ночью прокрался в покой, где мирно спал Триптолем, Деметра обратила царя скифов в дикую рысь в то самое мгновение, когда занес он над спящим кинжал'. Здесь я хочу обратить внимание на то, что Линха превращает в рысь именно Богиня плодородия; а также на Дионисии и Вакханалии, в ходе которых люди оборачивались душою в диких животных, священным зверем Диониса же был южный аналог Рыси - Леопард.
'Шкура рыси покрыта большими круглыми пятнами 'пестротинами', а на амулетах обязателен орнамент из круглых солнечных знаков, которые могли нести здесь двойную семантическую нагрузку, обозначая пятнистого зверя и вместе с тем придавая оберегу особую силу посредством солярной символики. <:> В некоторых русских говорах (например, вятском) рысь называют 'лютым зверем', не упоминая слова 'рысь', что говорит о табуировании священного животного. <:> 'Лютый зверь' упоминается Владимиром Мономахом: рысь прыгнула ему на седло.
Не исключена возможность того, что культ рыси восходит к значительно более ранним временам. В мифе о Деметре и Триптолеме, научившим скифов земледелию, говорится, что скифский царь Линх хотел присвоить себе изобретение земледелия, но Деметра наказала скифа, превратив его в рысь. Поскольку говорится о скифах, научившихся земледелию, то ясно, что речь идет о скифах пахарях, т. е. О праславянах Среднего Поднепровья. К сожалению, в восточнославянском сказочном фонде не отразился этот 'лютый зверь'.
Обереги в виде рыси, как бы готовой к прыжку, должны были считаться надежной охраной. Лютый зверь является крупнейшим кошачьим наших широт и одним из сильнейших хищников русских лесов. Пребывание рыси на деревьях, прыжки сверху вниз могли содействовать сближению её с небесными символами.'.
Рысь считалась страшным лесным хищником, о чём свидетельствует заговор для охотников и лесорубов: 'От зубов рыси открещусь, от когтей рыси отмолюсь, 12 крестов на 12 кустов: Иосиф, Иоанн, Петр, Лука, Мефодий, Никодим, Лазарь, на семь дней в неделе будьте защитой мне, рабу Божьему (имя). Аминь'. Но во общем заговоры тщательно обходят Рысь стороной (вообще заговоры обращены прежде всего к потенциальной дичи, а не к тем, с кем не приведи Бог встретиться во время охоты).
Если говорить о 'животном' календаре Зенд-Авесты, то Рысь символизирует слепую силу и ярость. Эта мощь плохо контролируется вследствие буйного нрава и злокозненности Рыси. В то же время этот тотем странным образом совмещается с тотемом Соловья, который тоже символизирует силу и могущество, но на этот раз могущество Красоты и силу искусства. Изедом (покровителем знака), является Хаома (Хома, Сома, Сурья), Божественный Напиток парсов (персов, иранцев). Принятый в чрезмерных количествах он охмеляет и приводит к безумию. Сравн.: Вот ведь есть у нас Овсеня дни, как жатву закончим и радуемся этому. Но иногда, как кто не удержит своего естества раз и скажет безумное, то это разве что от Чернобога. А другой радуется - и это от Белобога.
В итоге, Рысь означает мистику, тайны, потаённые силы и секс.
Баранявляется одним из зодиакальных символов, и он соответствует Марсу; также Овен (в вариантах: агнец, золотое руно, голова барана, рога барана) является одной из древнейших эмблем. Символизирует солнечную энергию, пылкую страсть; мужество, мужское начало, порождающую силу, творческую энергию. С бараньими рогами на голове обычно изображается финикийский Ваал-Хамон как бог неба и плодородия. В Египте Баран считался наряду с быком символом плодовитости и смиволизировал творческую силу, солнечную энергию, обновляющий солнечный свет. Овен почитался в Элефантине и Эсне как Хнум - бог творения и плодородия с головой барана, который слыл гончаром, создавшим на гончарном круге человека и Богов. Некоторые иероглифы изображают его с четырьмя бараньими головами, символизирующими четыре стихии. В Элладе Овен посвящался Зевсу-Сабазию как Богу-овну, символу плодородия и творящей силы и Дионису как Богу плодородия. Как астрологический знак, символизирует циклическое плодородие природы, обновляющую солнечную силу весны, солнечное тепло во время мартовского равноденствия, начало года. В психологии - пыл, сексуальность; воплощает 'творческие и дикие силы природы', инстинкт размножения, обеспечивающий продолжительность жизни; в глубинно-психологической символике (Э. Эппли) сравним с быком как символ производящих сил природы, но связан с проблемой духа и потому в меньшей степени отмечен примитивной разрушительной витальностью (жизненной силой) В Зенд-Авесте Овну покровительствует Фраваши, то есть духи предков, и он символизирует твёрдость, упрямство, несгибаемость. Семья - свята и незыблема. Люди с тотемом Барана не мыслят себя вне родовых, семейных или национальных традиций.
Как и все языческие символы, символ Овна был извращён христианами, став из символа упорства и подчинения Роду символом смирения и рабской покорности господину.
Это - вторая сторона Ярилы как Ария-Ареса (см. выше). Если Козёл и Рысь символизируют разнузданную сексуальность, разгул, Ярилии (Дионисии-Вакханалии), то Овен - преданность Роду и роду, Традиции.

Добавлено (15.04.2008, 13:44)
---------------------------------------------
Символизм Подковы

Исторически подкова не является очень уж древним предметом. Во-первых, она предназначена защитить копыта лошади от износа и повреждения в соприкоснавении с твёрдым грунтом ранних дорог. Перед появлением металлических подков в Европе использовались сплетённые "чулки" для лошадей из лыка, тростника, кожи, растительных волокон и т.д. Первые металлические аналоги современных подков (гиппосандалии) начали использоваться в Древнем Риме, а современный вид подкова приобрела, и их крепить металлическими гвоздями начали только в Средние века. У разных европейских народов есть собственное повествование о значении подковы, как символа удачи, благодати и счастья. Самая известная из них- это англосаксонская легенда о Св. Дунстане и Дьяволе. К будущему Кентерберийскому архиепископу Дунстану (909-988) явился сам чёрт и попросил подковать ему копыто. Дунстан, который был ещё и кузнецом, согласился на такую сделку. Однако подковал дьявола так крепко (по другому варианту легенды - приковал черта к стене), что тот, испытывая невероятную боль, попросил пощады. Взамен на свободу дьявол поклялся, что никогда не войдет в дверь, над которой висит подкова. Бытовало поверие, что дьявол всегда ходит кругами, но дойдя то конца подковы (разорванного круга), он вынужден повернуть обратно (некоторые в боком прибитой подкове узревали асоциации с латинской буквой "C"- первой буквой в имени Христа). Весьма вероятно, что эта христианская версия значения подковы как оберегающего предмета, была перенята христианами у древних языческих кельтов, которые верили, что над дверьми прибита подкова в силе отразить вторжение Faery и других потусторонних гостей. На Британских островах это поверие очень сильно и до сих пор. Например, чтобы отогнать дьявола, подкова была зарыта в портале Стейнинфилдской церкви в Суффолке, шотландские моряки верят, что прибита к мачте подкова защищает его от бурь, такую же к мачте своего корабля распорядился прибить и легендарный адмирал Нельсон. Подкова спасала от попадания молнии и налёта ведьм, потому её вешали не только над дверьми или на дверях, но и везде, где злая сила могла попасть в дом (окна, камин, печь и т.д.).

Тут секрет кроется в поверьях о том, что железом, сталью, и собственно, металлом (шпагой, мечом, жезлом) можно контролировать и порабощать неземные силы. Теоретических подтверждений тому можно найти в сотнях книг по ритуальной магии, оккультизму, в древних мифах и преданиях. Практически же, например, в Германии, подкову, для предотвращения возрождения казнённых ведьм, помещали на крышке гроба.

Тут-то именно в подкове и переплелось множество мистико-магических аспектов. Во-первых, она рождалась в кузне посредством огня, раскалённого металла и опытной человеческой силы. Под грохотом тяжёлого ударяющего молота и наковальни, под звонкою песнью творения, когда из чего-то аморфного получается что-то конкретное и новое. Не даром ковать значит - Творить, не даром у индоевропейских народов с Божественным кузнецом и кузней связаны мифы о сотворении (выковке) Мира и Небесных светил.

Во-вторых, на магические свойства металлических изделий в древности смотрели с большой долей уважения. И не только потому, что в Средние Века железо по цене весьма серьёзно приближалась к золоту и серебру, не только потому, что найти на дороге вещь металическую означало найти вещь дорогую и полезную (отсюда, видимо, и пошли народные поверия, что найти на дороге подкову, значит найти своё счастье), не только потому, что железо годится как для мира (соха), так и для войны (оружие). Интуитивная основа архетипичных глубин всплывает в простом народе не до конца осознанными повериями, за которыми кроется символизм первообразов, первосимволов, первосмыслов. И здесь по сути речь идёт не о подкове как о предмете для ковки лошадей, а о символическом образе "Подковы". Неком ограждённом пространстве, в котором обитает Нечто.

Итак, Подкова - некое архетипичное вместилище, сравнимое с женским символизмом Чаши, Чревом. В простонародии - на сосуд или горшок похожий обитель Счастья. Примечательно, что по всей Европе - от Италии до Скандинавии, и от Ирландии до России подкову вешают на дверях и экзотерический смысл сего везде одинаков. Отличается лишь само положение подвешенного символа. В Большинстве стран Европы (Германия, Литва, Россия, Балканы, Италия, Испания) подкову вешают рожками вниз, так как думается, что благодать будет сыпатся на голову хозяев дома; в Англии и в Ирландии, наоборот, рожками вверх - это символизирует что "счастье сохраняется в доме, а не убегает".

Есть основание предполагать, что возрастающую форму подковы (рожками вниз) можно связывать с древнеевропейскими лунными Богинями, льющими свой сокровенный серебренный свет познания на этот мир. Таким образом человек, его родичи и дом находится как бы под священной защитой богини, а точнее - её материнской женственности.

Символисты связывают значение формы современной подковы с символизмом женских половых органов, а через них - рождением, становлением, накоплением, материнским утробом, лаской и охраной. В Ирландии (101 пример) и Великобритании (45 примеров) это на камне, зданиях или скалах вырезаны фигуры Sheela-na-Gigs, которые собою представляют образы обнажённых женщин с явно преувеличенной "женственостью" (грудь, половые органы). Невероятно, но эти образы сохранились даже на некоторых церквях! Из таких примеров самый известный находится на стене храма Kilpeck (Герефордшир, Англия) и датируется 1140 годом. Исследователи полагают, что такие материнские образы защищают от злых духов, смерти и всякого зла, т.е. здесь мы можем сделать вывод, что символика Sheela-na-Gigs в смысловом и даже в визуальном плане, вполне соответсвует символизму Подковы. Счастье, благополучие в доме, домашний очаг, охрана, оберег, общность рода/семьи. Как тут не вспомнить и некоторых отдалённо смысловых и даже архетипично визуальных связей с Odal (Othala) руной, которая в свою очередь символизирует некое обьятие, общую кровь, род, расу, семью, домашний очаг, родину, коллектвивное подсознание, наследие, т.е. если говорить в общих чертах - родной дом и его охрану от недоброжелательных сил из вне. Подкова (повторимся, не как сам предмет, а как архетипичный образ) несёт в себе точно такие же понятия.

Медоуз в своей книге "Магия рун" похожими "материнскими" качествами наделяет и руну Pertho, форму которой он выводит из мешочка с рунами (визуально руна тоже немного похожа на Одал, как и, собственно, на боку лежащую подкову). Он пишет: "Рунический мешочек, который шьют вручную, символизирует утроб матери. Эмбрион человека в материнском чреве сохраняет в себе давние качества предков и потенциал на будущее (...) Pertho - руна самоопределения, показывающая, что всё создаётся по образу нашего рода". Это сокровенное Знание, связь между причиной и следствием. А ведь именно познание себя, и своего рода через себя, придаёт нам уверенности, холодного спокойствия, оберегает нас от ненужных поступков, охраняет наш дом, род и расу. Воистину, божественная сила, увереность и познание придаёт Счастья в Жизни!

Архетипичный символизм подковы (или, скорей всего, влияние арчетипичного символа через образ подковы) настоль глубоко вбит в подсознание, что поверх дверей её прибивают даже те, кто себя считает далёким от "всяких суеверий". И вовсе не важно, верит человек в защитные качества символа, или же это дело "моды", одни и те же протосимволы всплывают сами по себе и присутствуют в нашей жизни разными образами и визуальными поверхностными проявлениями: подковы, подковообразные фибулы, строго геральдические и простейшие "интуитивные" рисунки (дуги, кружки), элементы архитектурного декора, сны, визуализации, рунические и идеограмические знаки и т.д. Ведь и маленькие дети рисуют круги, кресты, свастики и треугольники не потому, что видят в них некую идеологическую или историческую подоплёку, а просто-напросто потому, что символы сии практически живут у них в крови.

В геральдике подкова присутствует по всей Европе, как на гербах городов, так и на гербах дворянских родов. Общепринятое геральдическое значения - удача; вторичные смыслы - рост, выносливость. Наличие кованых лошадей (о символике лошади во всех её аспектах можно написать сотни, тысячи страниц. Это была бы отдельная и гигантская по своим масштабам работа) показывало социальный статус владельца, богатство, стремление. Польский исследователь Папроцкий написал даже особое сочинение о подковах, как эмблемах в гербах, под заглавием "Strom czyli о herbach ze znakiem podkow". Большое об этом предмете рассуждение есть в конце Силезского гербовника (Stambuch szlezkie) того же автора (1609 г.). На различных гербах присутствуют как "одиночные подковы", так и подковы, как один из элементов герба: подкова и стрела, подкова в когтях сокола, подкова и кресты, подкова поверх восьмиконечной звезды и т.д.

 
МультголоваДата: Воскресенье, 01.09.2013, 19:36 | Сообщение # 4
Странник
Группа: Пограничники
Сообщений: 1
Статус: Offline
Очень интересно было почитать =)

http://exchangex.ru/index.php?who=6299
 
Форум » ...Серые Врата... » .::Мир духов и земных::. » Мифическая символика
Страница 1 из 11
Поиск: