Главная | Атрибуты шамана - Форум | Регистрация | Вход
[ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
Страница 1 из 11
Модератор форума: Тароша 
Форум » ...Серые Врата... » .::Шаманские практики::. » Атрибуты шамана (Орудия, ритуальная одежда, алтарь.)
Атрибуты шамана
МараДата: Вторник, 26.05.2009, 12:06 | Сообщение # 1
~Хранитель Врат~
Группа: Пограничники
Сообщений: 1663
Статус: Offline
Орудия шамана

Это предметы силы, связывающие осознание с глубинными уровнями творческого потенциала, заключенными внутри, а также с природными и космическими силами, окружающими нас. Они помогают выявить личную "медицину" человека, или его собственную духовную силу. Шаманские орудия представляют собой нечто большее, чем вспомогательные инструменты; каждое из них одновременно и выражение внутреннего потенциала и средство проявления этого потенциала.

Сила, заключенная в шаманских орудиях, - это каналы, через которые шаман может пропускать накопленную энергию и направлять ее в нужное место. Сила принадлежит человеку, использующему орудия, которые как бы служат продолжением его личности.

ХОМУЗ - это музыкальный инструмент, который используется шаманом для вхождения в состояние транса. Хомуз - это живое существо, которое помогает шаману путешествовать в среднем мире и созывать духов, выговаривая молитвы - обращения к духам на языке хомуза. Шаман собирает духов - помощников для того, чтобы совершить свой ритуал.

Для путешествия по мирам шаман должен иметь
БУБЕН. Бубен изготавливается по указанию Духа - покровителя; во время транса или во сне Дух - покровитель говорит шаману из чего должен быть сделан бубен. Шаман видит в сновидении то место, то дерево, которое нужно использовать для изготовления обечайки и рукоятки бубна. Обычно обечайка делается из кедра, а крестовина делается из березы. Деревья должны быть здоровыми, сильными, без болезней. Шаман, также, сам ловит животного, шкура которого будет натянута на бубен. Дух этого животного должен вселиться в бубен, но шаман не может делать сам бубен, бубен изготовляют мастера из его рода. В процессе приготовления, бубен наделяется силой всего рода, и когда бубен приготовлен на шкуре делается рисунок.

На бубне может быть изображен рисунок-ритуал, который проделывает шаман. Это временная ось, соединяющая миры. В верхнем мире нарисованы светила и звезды, ниже идут жертвенные животные: три марала, их мясо съедается исполняющим ритуал, а шкуры маралов вывешивают на специальное коромысло - это продолжение ритуала. Считается, что душа Сюр животного поднимается вверх к Ульгеню, изображается на радуге - символ Ульгеня. Ниже нарисованы береза и животное, из которого сделаны камла и шкура бубна. Также изображен сам шаман, камлающий.

Бубен олицетворяет собой строение мира - лук Тенгри. Стрелой является ручка бубна, в ней помещается душа духа покровителя, предка шамана. Ниже изображен человек маленький - это молодой шаман, ученик. Тетива лука Тенгри - это руки хозяина бубна. Её делают иногда из жил животного, шкуру которого также натягивают на обечайку.

ШАМАНСКИЙ ЖЕЗЛ олицетворяет собой мировое дерево, соединяющий собой три мира: верхний, средний и нижний мир. На жезле имеются символы всех этих миров и духов-помощников шамана. Этот жезл устанавливается на мольбищах, или же шаман может камлать вместе с этим жезлом вместо бубна. На нем имеется символ верхнего мира, символ связи с верхним миром. Перья - это символ Тенгри хана. Имеются символы трех миров: верхнего, среднего, нижнего миров; также духи-помощники шамана: змеи, лягушки и другие. На дереве имеется листва, или это можно назвать броней, которая защищает шамана от злых духов. На дереве, на жезле есть символ миров - это зарубки. 7 верхних миров и 9 нижних миров, по которым шаман поднимается или опускается в своем шаманском путешествии. Трезубец на конце шаманского жезла говорит о том, что мировое дерево состоит из трёх частей: из дерева Верхнего, Среднего и Нижнего миров. Берёза - дерево Верхнего мира. Лиственница - дерево среднего мира. Кедр - дерево нижнего мира. Основание шаманского жезла обвито тремя змеями: белой змеей - змеей верхнего мира, красной змеей - змеей среднего мира и черной змеей - змеей нижнего мира.

ШАМАНСКАЯ ШАПКА может представлять собой птицу, например, филина. Этот филин является духом-помощником шамана, при помощи которого его душа Сюр может путешествовать в мир Тенгри. На ШАМАНСКОМ КОСТЮМЕ, в верхней его части, существует множество птичек - атрибутов, которые помогают шаману перевоплотиться в птицу и отправиться в мир Тенгри, т.к. этот мир связан с образом птицы.

КЯМЛА - колотушка бубна, при помощи которой из бубна извлекается звук. Эта колотушка, также, представляет собой Духа-помощника шамана. Она делается из ветки живого дерева. Это дерево считается Священным. И, таким образом, колотушка является ничем иным, как ветвью Мирового Дерева, т.е. тем, что называется в сказках волшебной палочкой.

На ручке кямлы изображается Дух, похожий на ящерицу, этот Дух помогает шаману в камлании. Ящерица являет собой Духа Нижнего мира. Кямла обтягивается мехом зверя - помощника шамана, который также убивается, и затем его душа вселяется в эту кямлу. Этот зверь вместе с духом ящерицы служит Духом-помощником шамана во время камлания.


" — Послушай-ка, что я тебе скажу, девочка моя, — добавила матушка.
— На всю твою показуху демонам сто раз наплевать.
Значение имеет только направление твоей мысли." (Т.Пратчетт "Вещие сестрички")
-----------------------
мракобес
 
МараДата: Вторник, 26.05.2009, 12:08 | Сообщение # 2
~Хранитель Врат~
Группа: Пограничники
Сообщений: 1663
Статус: Offline
Тамбурин

Гармошка, балалайка и нарядный сценический
костюм значительно облегчают протекание такой болезни,
как пляска святого Витта.
(Советы врача).

Вообще в магазинах их часто принимают за бубны. Но от бубнов тамбурины отличаются принципиально своей конструкцией. Тамбурин фактически представляет собой один обод, звучащей же частью инструмента являются металлические тарелочки или бубенчики, закрепленные непосредственно на нем.

Форма тамбурина может быть круг или полукруг, реже треугольник. Там, где обод круглый, тамбурин будет звучать, несомненно, «магичнее», но им придется учиться владеть. Если вы выбрали именно тамбурин-круг, то логично использовать возможность запустить «коня звука по кругу». Так, круглый и большой в диаметре тамбурин можно использовать, крутя его на руке (или сомкнутых руках) по часовой стрелке (или против нее) во время обряда, но такое движение требует изрядной ловкости и соответствующей конструкции тарелочек (они не должны быть острыми и ранить руки). Вращаясь на одной руке шамана, создающего круг, тамбурин может закручивать энергетическую спираль и к тому же направлять эту спираль согласно движению танца. Звук в таком случае будет постоянным, а задачей шамана станет сделать этот звук возможно более равномерным. Круглый тамбурин также символически катают вокруг себя, если совершают предсказание. Шаман садится в центр круга (этим кругом может быть и постоянное священное пространство его жилища, где он работает), закрывает глаза, и тамбурин в его руках превращается в колесо, ведущее его по колее между мирами. В зависимости от конструкции тамбурина и ловкости самого шамана он придерживает его одной или обеими руками и ведет вокруг себя, слегка (или сильнее) наклоняясь вперед и назад. Мерные раскачивания и звон помогают войти в транс, а необходимость аккуратно вращать тамбурин и не переносить на него тяжесть собственного тела тренируют шаманское внимание. Такое действие обычно сопровождается пением. Песня может рассказывать про само путешествие, может настраивать на место назначения, а может уже и задавать вопрос, за ответом на который он и отправился. По особенностям движения бубна во время гадания фактически реально предсказывать, а неожиданное и необъяснимое падение тамбурина из рук шамана можно расценить как невозможность найти ответ на поставленный вопрос. ( Конечно, это не касается случаев, когда шаман сам не может справиться с тамбурином, и он неоднократно падает по его вине. Тренировки призваны довести это движение до автоматизма прежде, чем можно будет совершать предсказания.)

Лучше всего тишину может изобразить барабан…

Полукруглый тамбурин отличается от круглого наличием прямой стороны, используемой обычно в качестве ручки. Обычно эта конструкция выполнена в пластике. Такие тамбурины уже нельзя использовать как колесо, зато они логично становятся продолжением руки самого шамана. Таким тамбурином легче пользоваться и управлять: он ловит малейшие дрожания руки за счет более плотного контакта и крепкой хватки. При этом вцепляться в тамбурин отчаянно не нужно: зажим руки приостанавливает течение энергии и зажимает поток. Полукруглая форма прекрасна для того, чтобы создать пару коней Звука: Луну и Солнце. В зависимости от вашего собственного видения, вы можете создать две женские сущности тамбуринов или Пару- Солнце Благодатное, Бога и Луну Утешающую, Мать. Это может быть пара тамбуринов-любовников, пара-двое (если, например, вы создаете тамбурины для работы в своей семье с собственной парой), это может быть пара инструментов для собственных детей. В таких случаях тамбурины не меняют хозяев и если и передаются – то только и исключительно из рук в руки во время работы в круге и по наследству преемникам. Когда выбираете пару тамбуринов, выбирайте разные по звучанию, т.к. целесообразно будет придать им разный характер. Например: Луна – звук плотный, равномерный, форма в виде двух ободов с тарелками. Солнце – восход, тамбурин с одним ободом, более закругленный по форме, звук более яркий и пронзительный, число тарелок меньше, сам тамбурин легче по весу. В танце таким образом Луна создает фон, почву. Ее звук плывет, не прерываясь. Им удобнее создавать настроение, этот звук проще сделать тихим. Солнце – звук, создающий рисунок танца, движения. Солнце держит ритм. Шаман, который работает с Луной, создает поле магического круга, держит настроение. Шаман, работающий с Солнцем, показывает направление движения. В зависимости от типа работы и опыта шамана он может (при хорошем внимании) работать с обоими тамбуринами. При этом характеристики самой работы, звука сохраняются – но шаман совмещает в себе две сущности. Если в камлании участвуют даже и двое, с тамбуринами может работать один, второй же будет, например, задавать песню. Когда камлает пара( он и она), то тамбурины распределяют в зависимости от того, кто с какими энергиями работает лучше. Внешне это может проявляться в умении построить (и изменить в процессе работы!) ритм движения и звука инструмента. Если та же пара хорошо и давно работает вместе, то тамбуринами можно меняться.

Пластиковые тамбурины можно подобрать по цвету. При этом пластик служит изолятором между самими рабочими частями тамбурина (металлическими тарелочками или бубенчиками) и руками шамана. Во время посвящения же магический заряд обретают именно рабочие части. Но цвет тамбурина в любом случае придает окраску обряду. Так, чтобы камлать на урожай, денежный достаток выбирайте зеленый тамбурин. Если тамбурин деревянный, то можно его покрасить в соответствующий цвет, лучше если природным красителем, например травяным соком или соком моркови (соответственно в зеленый и в рыжий цвета). Тамбурины посвящают в круге, а потом расписывают. Лучше , если посвящение проводит жрец (жрица, Верховный шаман, первая Жрица ковена или равный им по положению персонаж). Можно, чтобы посвящение тамбурина для последующей групповой работы проводилось тоже в группе. Роспись, одушевление (вернее, оформление Духа тамбурина) осуществляет тот, в чьих руках он потом будет звучать. Украсить тамбурины можно стразами, лентами, светящимися акриловыми красками, в том числе и «металлических» оттенков. Следите лишь за тем, чтобы прорисовываемый характер тамбурина соответствовал желаемому: как и сам шаман, его тамбурин может быть весел, крылат и легок. А может быть сумасшедше-агрессивным. Если рисовать на ободе зверье или сущности вы не решаетесь - дайте своему инструменту взгляд, глаза. Какие именно – выбирайте сами.

Начинать работу с любым инструментом логично, когда первоначальный рисунок работы, ритуала ясен. Для тренировки и проработки можно использовать этническую музыку, но следует помнить, что камлание, каким бы привычным оно ни было, - все равно импровизация.

© сойт, июнь 2003


" — Послушай-ка, что я тебе скажу, девочка моя, — добавила матушка.
— На всю твою показуху демонам сто раз наплевать.
Значение имеет только направление твоей мысли." (Т.Пратчетт "Вещие сестрички")
-----------------------
мракобес
 
МараДата: Вторник, 26.05.2009, 12:11 | Сообщение # 3
~Хранитель Врат~
Группа: Пограничники
Сообщений: 1663
Статус: Offline
Бубен

Шаманский бубен является атрибутом сильных шаманов. Известны шаманы, не имеющие бубнов и всю жизнь камлающие при помощи варгана (хомуса) или при помощи деревянного жезла. Материалом для изготовления бубна обычно служит лиственница, из которой делают обод. На обод с одной стороны натягивается шкура марала или оленя. Внутрь обода также прикрепляется деревянная резная рукоятка и поперечная планка, на которую вешаются железные подвески и ленты.
Для шамана бубен - это крылатый конь, на котором он совершает свои путешествия, которого он кормит молоком и аракой. Ускоряя бой колотушкой в бубен шаман подгоняет коня, заставляя его подниматься все выше и выше , замедляя бой, он возвращается обратно. В любом случае, путешествует шаман в верхний или в нижний миры, его путешествие связано с ощущением полета и прохождением сквозь некоторые "слои" реальности. Про некоторых шаманов говорят, что они за свою жизнь загнали шесть коней, т.е. сменили шесть бубнов.

Когда шаман делает новый бубен, он проводит специальный обряд, называемый оживлением коня - бубна. Варган у шаманов называется маралом или малым конем, на нем нельзя летать в верхний мир, а только среди гор среднего мира. Шаманский бубен является прототипом для буддийского барабана. Отсюда исходят представления о магических способностях бонских лам летать верхом на барабанах.

Для того, чтобы погонять коня шаман использует колотушку, часто считается, что хорошая колотушка важнее хорошего бубна. Колотушка делается из дерева, она обтягивается шкурой горного козла, оленя или медведя, и к ней привешиваются медные кольца, которые звенят при ударе в бубен.

Шаманский бубен

Бубен, как и все шаманские атрибуты, являлся "священным" предметом. Бубнами владели и пользовались немногочисленные избранники- шаманы, которые были заинтересованы в сохранении древних форм атрибутов культа. Шаманы сознательно консервировали, строго передавали из поколения в поколение традиции устройства и оформления своих бубнов. Бубен делали шаману такой же, какой имел его дед и прадед. Изменение устройства бубна шло очень медленно. Однако в ходе исторического развития народов Сибири, в процессе слияния различных этнических групп и культур бубны все же менялись. Таким образом, бубен является своеобразным историческим памятником, изучение которого может пролить свет на прошлое народов Сибири. Бубен являлся не только музыкальным и культовым инструментом, он в то же время, по представлениям сибирских народов, был и сложным символом, вещественным выражением шаманской идеологии. Помимо этого, бубен в известной степени отражал художественную культуру того народа, у которого он бытовал. Художественное выполнение бубна было обусловлено искусством не только самого шамана, но и мастерством его сородичей, на которых возлагалась обязанность устройства бубна.

Почти у всех народов Сибири не сам шаман делал для себя культовые атрибуты, а их изготовляли, "выдавали" ему сородичи. При этом часть работы выполняли женщины: они выделывали шкуру, натягивали и пришивали ее на деревянный обруч, украшали бисером, если этого требовала традиция. Мужчины заготовляли деревянные части бубна, вытесывали и выгибали обруч, выковывали железные подвески рисовали установленные традицией рисунки на бубне. Определение формы бубна может быть лишь приближенным. Особенно трудно определение некруглых форм бубнов, потому что в течение срока своей "службы" бубен значительно деформировался. При выполнении шаманского обряда (камлания) бубен для лучшей звучности неоднократно грели над открытым огнем костра, очага. Опытные, старые люди умели это делать без особого вреда для бубна. Они тщательно следили за тем, чтобы деревянный обруч и натянутая на нем кожа нагревались равномерно. Но все же частое нагревание деформировало бубен. Это положение нельзя рассматривать так, что у народов Сибири не было устойчивых форм бубнов. Наоборот, наблюдается постоянное повторение определенной формы бубна у каждого конкретного народа. Бубен состоит из деревянного обруча круглой или овальной формы, называемого "обечайкой". Ширина обечайки варьирует у разных народов от 2. 5 до 20 см. Материалом для обечайки служили разные породы деревьев. Пластину, назначенную для обечайки, выгибали либо над открытым огнем, либо с помощью особого приспособления. Затем концы ее сшивали при помощи тонких корней кедра или черемухового лыка. Почти у всех народов Сибири обечайка на внешней и на внутренней сторонах имела определенные приспособления. На внешней стороне - ряды столбиков, выточенных из березового дерева, кости, березовой губы, на которые натягивали по длине всей окружности обечайки жильные нити, тонкие ремешки, шнурки и т. д. На некоторых бубнах по краям обечайки прикрепляли узкие сагровые полосы (черемуховое лыко).

При таком устройстве кожа, натягивающаяся на бубен, не прилегала плотно к обечайке, между обечайкой и кожей образовывались полости-резонаторы. Иногда в обечайке делали прорези-щели, посредством которых указанные полости сообщались с внутренней полостью бубна. Однако бубны большинства народов таких прорезей не имели. Резонаторные столбики были различной формы. Встречались бубны, имевшие столбики четырех различных форм (у якутов). Иногда выступы на внешней стороне обечайки, образованные столбиками, прикрывались железными круглыми "шапочками", предохранявшими кожу бубна от разрывов (кеты). На внутренней стороне обечайки прикрепляли рукоять, за которую держали бубен, и скобки с подвесками; исключение составляли чукчи и эскимосы, у которых рукоять прикреплялась к внешней стороне бубна, снизу. Материалом для изготовления рукояти служило дерево (почти всегда береза), олений рог, моржевый клык, железо и иногда ремни.


" — Послушай-ка, что я тебе скажу, девочка моя, — добавила матушка.
— На всю твою показуху демонам сто раз наплевать.
Значение имеет только направление твоей мысли." (Т.Пратчетт "Вещие сестрички")
-----------------------
мракобес
 
МараДата: Вторник, 26.05.2009, 12:12 | Сообщение # 4
~Хранитель Врат~
Группа: Пограничники
Сообщений: 1663
Статус: Offline
Добавлено (02.04.2008, 22:22)
---------------------------------------------
По форме рукояти представляли собой либо вертикальную пластину, либо крестовину. На обечайку натягивали кожу животного. Чаще всего это была шкура дикого (реже домашнего) оленя, лося, марала и т. д. По-видимому, установившаяся традиция в выборе шкуры того или иного животного соответствовала древнему хозяйственному укладу каждого конкретного народа. Некоторые народы употребляли для обтяжки женских и мужских бубнов разный материал. Обычно на мужской бубен брали шкуру самца, на женский -самки животного. На обтяжку использовали верхнюю часть шкуры, так как эта часть считалась "чистой". Выделывали шкуры с разной степенью тщательности. Одни народы брали невыделанную сырую шкуру, лишь состригая с нее шерсть; другие - выделывали ее до тонкой светлой кожи; некоторые народы продымливали шкуру, коптили ее над костром. Способы прикрепления кожи к обечайке были неодинаковы у разных народов. Так, чукчи и эскимосы кожу олененка или кожу желудка моржа привязывали к обечайке, а иногда приклеивали ее; амурские народы (нивхи), айны, а также буряты и маньчжуры только приклеивали; ханты, манси, ненцы продергивали в край обтяжки жильную нить и в нескольких местах прикрепляли кожу к обечайке деревянными гвоздями или пришивали ее; алтайцы, якуты, эвенки, кеты, селькупы и другие народы пришивали кожу к краю обечайки, оставляя при этом довольно широкий ее край свободным, собирая его на жильную нить. На многих бубнах красками наносились рисунки на внутреннюю и особенно на внешнюю сторону обтяжки бубна (у долганов, алтайцев), а иногда и на обе ее стороны (у алтайцев, энцев). Встречались бубны, у которых рисунки наносились на обе (или одну) стороны обечайки. Обычно для нанесения рисунков применялась красная краска, реже-белая и черная, а у некоторых групп эвенков -зеленая и желтая. По указаниям шамана мужчины наносили рисунки, передававшиеся по традиции от предков шамана; рисунки были строго определенны для каждого народа. Они были разной сложности: от простых кругов, повторявших форму бубна, до сложнейших композиций (алтайские и хакасские бубны) с большим количеством антропоморфных и зооморфных изображений, рисунков деревьев, небесных светил и т. д. Эти рисунки вскрывают одно из важнейших значений бубна как символа вселенной. Мы видим среди них изображение плоской земли, окаймленной горами и морями, опрокинутого над ней куполообразного неба, опирающегося в края земли, и другие изображения, отражающие представления о вселенной, о которых рассказывают устные мифы сибирских народов (алтайцы, кеты, селькупы).
Многие рисунки отражают значение бубна как символа ездового животного; обычно на обтяжке изображалось в этом случае животное (олень) или только его голова. При бубне имелась колотушка. Колотушки менее разнообразны по форме, чем бубны. Обычно они представляли собой деревянную или костяную лопаточку разной ширины, иногда употребляли естественную развилку ветки (шорцы). Лопаточку обтягивали камусами самца оленя, козули, медведя или шкурой со лба оленя, медведя, а иногда кусочками шкуры с любой части тела животного. Помимо служебной роли при бубне, колотушка у всех народов Сибири являлась самостоятельным шаманским атрибутом, употреблявшимся при гадании и лечении. Приемы гадания и лечения колотушкой почти у всех шаманов были одинаковы. Таково в общих чертах устройство бубнов.


" — Послушай-ка, что я тебе скажу, девочка моя, — добавила матушка.
— На всю твою показуху демонам сто раз наплевать.
Значение имеет только направление твоей мысли." (Т.Пратчетт "Вещие сестрички")
-----------------------
мракобес
 
МараДата: Вторник, 26.05.2009, 12:14 | Сообщение # 5
~Хранитель Врат~
Группа: Пограничники
Сообщений: 1663
Статус: Offline
Бубен.

В Мире Шамана предмет, который мы привычно называем бубном, представляет собой не обод, на который натянут кожаный лоскут -- но живое существо. Относительно того, как именно происходит работа шамана при использовании бубна мнения расходятся. Часть источников упоминает музыку бубна как Зов для духов-помощников во время камлания. Другие исследователи полагают, что это просто способ создать вибрацию и погрузить себя и окружающих в транс. И ,наконец, третьи упоминают о том ,что находясь в измененном состоянии сознания, шаманы видят бубен в виде иного предмета. Скорее всего, мы имеем дело с тремя аспектами одного и того же явления, описанного с разных точек зрения.

В большинстве напевов, шаманских сказаний бубен называют "конем", " лошадью", "оленем", даже "оленьей упряжкой", иногда -- "нартой". К слову сказать, в русском языке мы традиционно используем слово "нарты" по аналогии со словом "сани"( множественное число), хотя в специальной литературе принято "нарта" --женский род единственное число. При этом, разумеется это не просто нарта--сани, неодушевленный предмет, но упряжка вместе с собаками. Обычно в упряжке все же олени (вернее, оленихи), но иногда шаман может просить помочь себе и хаски. Зачем шаману упряжка? Разумеется, для путешествий-- именно на своем быстром и легком бубне шаман взлетает в Верхний Мир и падает в Нижний. (Кстати, путешествия по Нижним Мирам отнюдь не всегда вовлекают бубен в ритуал). Таким образом, бубен не просто способ, средство попасть в иные миры, но и возможность вернуться оттуда. Потому-то древние прочно связывали жизненную силу шамана с его бубном. Это была не просто сила, но способность управлять собой, камланием и , следовательно, собственными передвижениями вдоль Мировой Оси. Если шаман умирал, то он уходил в другой мир уже безвозвратно-- потому и бубен уничтожали, умерщвляли, выпуская из него духов, превращая его из мистического оленя или нарты в предмет: обечайку (обод) и кожу. Обычно бубен протыкали, надевая на острый сук дерева рядом с могилой шамана: таким образом дополнительно отмечалась особая могила, которую не просто нельзя было тревожить, но и приближаться к ней без особого повода не следовало. Если захоронение шамана имело вид не кургана или могильника, а ,скажем, хижины или юрты , то бубен его вешали либо у входа в качестве знака, что здесь покоится именно шаман, либо (реже) рядом с дымовым отверстием. Традиционно бубен делали непригодным, но иногда в сказаниях мы встречаем упоминания о том, как герой находит "выморочную ( "плохую", "дурную", "пустую" и т.д.) деревню" и случайно ( или намеренно) тревожит дух шамана деревни. В частности--прикасаясь к бубну, надетому на кол у входа в его жилище-гробницу.

В течение жизни у шамана могло быть несколько бубнов. Как правило, одновременно двух и более бубнов шаман не имел, но этот обычай иногда нарушался, особенно когда шаман изготавливал особый бубен для некоего конкретного камлания ( и тогда этот бубен уничтожался после проведения ритуала) , или же когда шаман создавал бубен вместе со своим преемником, учеником,: в какой-то момент у шамана в руках ( вернее, касаясь его рук, зная их) существовали сразу два бубна. Обычно на протяжении жизни у шамана было не более девяти бубнов (Ср. девять кошачьих жизней, девять миров в некоторых шаманских космологиях) . Когда рвался последний бубен, значит, подходил к концу и срок жизни самого шамана, он должен был умереть. Стоит отметить, что никто не смел покуситься на жизнь шамана в этот момент--просто шаман обычно уходил сам-- и не насильственно, но совершенно естественным образом.

Вот что говорит про бубен шамана В.М. Кандыба в работе "Загадочные сверхвозможности человека":

"По понятиям якутского шаманизма, бубен является конем, а колотушка - кнутом для шамана. Бубен для шамана - Крылатый конь, на котором он ездит по трехмерному миру. Он является и советником шамана. Крылатый конь рассказывает шаману обо всем, что он видит, слышит, предостерегает его от бед, от напастей других шаманов и помогает в его камлании и лечебной работе. Звук бубна у шамана разный. Сведущий человек по звуку бубна сразу узнает, чем занимается шаман и какое камлание он ведет. Звуки бубна меняются с путешествием шамана в Нижний, Серединный и Верхний миры. По звукам бубна можно сразу определить и уровень шамана. Если при путешествии шамана в Верхний мир бубен звучит, как при путешествии в Серединный или Нижний мир, то сразу становится понятно, каков этот шаман. Если при лечении пациента у него бубен звучит, как при вызове духов, тогда профессионализм этого шамана сразу можно отрицать.

Хороший профессиональный шаман начинает камлание тихо и спокойно, с вызова космических сил - духов шамана. Он театрально дико не кричит и не скачет, как бешеный. Бубен, колотушка и костюм шамана - это отражение целого мира. В них и заключена тайна этого древнерусского искусства, особая магическая сила Космоса и космологические понятия шаманизма. Все они заговорены свыше и в них - тайное учение наших предков. Поэтому нельзя надевать костюм чужого шамана и брать в руки чужой бубен".

Бубны были достаточно велики--около 50-60 см в диаметре. Их форма не всегда была идеально круглой: большинство бубной имели форму овала.

Мы видим, что если бубен --живое существо, то и изготовлен он должен быть из живого материала. Кожа для бубна--это кожа того животного, которое потом потянет вверх упряжку шамана. Для большего отождествления части с целым на часть (кожаный лоскут) наносился рисунок целого ( животное: олень, лошадь и т.д.) вместе с изображением действия, которое будет выполняться-- то есть сразу-- нарта, олени и сам шаман. Впрочем, многие бубны сибирских шаманов изготавливались из коровьей и бараньей кожи.

Так как рисунки на бубне несли огромную смысловую и символьную нагрузку , они были схематичными и не очень большими. Дело в том, что помимо шамана на бубне изображалась картина мира. Среди других традиционных изображений на бубне--Духи-помощники шамана, его Рода, личный тотем. Иногда рисунок тотема намечался тонкой линией на всем бубне, а потом поверх него наносилось стилизованная "карта" Скрытых Миров. Конечно, чаще в такой композиции использовали образ Духа-Хранителя Рода, который в какой-то степени был и Хранителем Мира , и проявлением Великого Духа в материальном мире. Иногда рисунок наносился только на внешнюю часть бубна, иногда--и на внутреннюю тоже. С внутренней стороны бубна находилась крестообразная ручка или просто планка, закрепленная вертикально или даже горизонтально ( естественно, вертикальное расположение было более логичным --ср. Мировая Ось) . Есть также бубны, где в роли ручки используется металлическое кольцо или даже петля из кожи, обычно необработанной . Перед тем как прикрепить ручку на внутренней стороне иногда наносили символ спирали -- по или против часовой стрелки. Первый вариант служил символом умения шамана путешествовать по Верхним мирам, второй--по Нижним. Если это был сильный шаман, то рисунок мог состоять из двух спиралей, перетекавших друг в друга (нечто похожее на лемнискату--символ бесконечности) .

При выборе дерева для обечайки шаман руководствовался советами своих Духов, беседовал с ними, рассказывал о том, какой именно бубен он собирается создать, что за путешествия собирается предпринять. Эти беседы могли носить характер одиночной или даже групповой медитации. Идя на зов духов по лесу в поисках дерева для обода , шаман наконец находил место, где его ждало то самое дерево, закрывал глаза и прислушивался, говорил с духом дерева. Точно так же вдумчиво подбиралось животное, для того, чтобы стать поющей частью бубна. Если шаман шел охотиться на это животное, то перед охотой и после нее шаман проводил серьезные очистительные обряды: совершал ритуальные омовения, несколько дней голодал и, разумеется, не вступал в сексуальные связи. После того как материал был найден, шаман собственноручно изготавливал бубен. Весь процесс от начала и до конца протекал в ИСС, шаман практически не замолкая, говорил с бубном. Когда все было готово, бубен посвящали камланием, когда шаман просил духов принять этот бубен в качестве его друга и предмета силы. У некоторых народов Духи должны были одобрить работу шамана ( это были Верховные Духи, и тогда шаман снова рассказывал им в песне история обретения своего друга), у других -- это был в большей степени праздник обретения духами и шаманом живого бубна.

На ручку и внутреннюю часть обечайки помещались бубенчики и колокольчики, которые могли служить шаману как защитой от злых духов, так и привлекательной музыкой для духов-помощников. Фигурки, которые подвешивались между колокольчиками, изображали самих духов -помощников--то есть они фактически тоже "занимали свои места" на магической нарте. Если шаман отправлялся в Нижний Мир ( и тогда его бубен уже становился лодкой, которую несет река в царстве мертвых) для битвы, скажем, за душу пациента, то среди подвесок оказывались и изображения других магических предметов , оружия. Иногда такие подвески крепились не только к рукояти, но и к самому ободу и свисали вниз подобно ножам.

Камлание ,как правило, начиналось спокойно и неторопливо. Все участники и зрители занимали свои места, а шаман ( или его помощник, ученик) разогревали бубен на огне . Огонь служил одновременно для очищения и пробуждения того самого живого бубна. Практически же ,нагреваясь, кожа натягивалась туже , и звук бубна становился глубже, вызывал более сильную вибрацию.

В Финляндии лапландские шаманы использовали во время камланий не бубны, а барабаны. "Барабан помогал шаману получить знание того, что произошло в других местах, даже очень удаленных, предсказывать успех или неудачу будущих предприятий, болезни других людей, находить способы лечения, узнавать, какая жертва угодна богам и духам". (Самюэль Рин -- христианский священнослужитель-- заметки , составленные в XVII веке). Барабан , как и бубен, делали из деревянной основы , стягивали деревянными же обручами и покрывали кожей. На коже изображали символические картины путешествия между мирами. Интересно, что если на древнейших из дошедших до нас барабанах изображены Верхний, Срединный и Нижний Миры в шаманской традиции, то на многих позднейших работах мы можем видеть результаты смешения шаманских и христианских верований: изображения Рая и Ада в том виде, в каком их представляли священные тексты христиан. На таких барабанах можно ясно выделить ангелов и бесов во главе с Дьяволом. Иногда на поверхность барабана помещался амулет, изображавший самого шамана или одного из его духов-помощников и во время камлания, за счет ударов по барабану эта фигурка перемещалась либо в Верхний, либо в Нижний Мир , куда , считалось, отправлялся и сам шаман.

Считается, что во время приобретения бубна или барабана решающее значение имеет то, насколько глубоко его звучание. По возможности, предпочтение стоит отдавать именно богатым, вибрирующим тонам. Полезно знать, что на холоде кожа барабана провисает, но в тепле она снова подсохнет и натянется.

изложение: Тамэт-Кер 09.2002


" — Послушай-ка, что я тебе скажу, девочка моя, — добавила матушка.
— На всю твою показуху демонам сто раз наплевать.
Значение имеет только направление твоей мысли." (Т.Пратчетт "Вещие сестрички")
-----------------------
мракобес
 
МараДата: Вторник, 26.05.2009, 12:17 | Сообщение # 6
~Хранитель Врат~
Группа: Пограничники
Сообщений: 1663
Статус: Offline
Варган

"Последние годы нашу страну охватила волна интереса к этнической музыке, в которой варган, как музыкальный инструмент, занимает достаточно большое и значимое место. Все знакомы с его удивительными звуками, но мало кто знает, что это играет именно варган. Представьте себе северного шамана. Снега, юрта, олени… Слышен бубен и загадочные вибрирующие звуки... Да, это именно варган.
Приобрела я его на Алтае… Этот незатейливый древний музыкальный инструмент. Металлическая пластинка и язычок - что может быть проще? За окнами шум города, а я возьму его в руки - и воскресают в памяти величественная алтайская природа, запах кедров, вкус диких ягод. Но через некоторое время обнаружил одну странную закономерность. Получасовая игра на варгане - и проливной дождь обеспечен. Что за ерунда! Поделилась своими смутными подозрениями с приятелем. Тот только плечами пожала, но все же решила попробовать. Я, мол, тоже варганом дождь вызвать могу! И правда, через несколько минут крупные капли застучали по балконному козырьку… Соседи сверху белье сушить повесили… Смех смехом, а маленький локальный дождичек у нас все же был!.. В чем тут дело? А вот, оказывается:
Варган - колдовской инструмент

И на самом деле: варган является одним из основных инструментов шамана, вместе с бубном. В представлении этих колдунов существуют верхний, средний и нижний миры, в которые шаманы путешествуют за силой и информацией. Для этого они используют различные техники, в том числе и игру на музыкальных инструментах, среди которых - варган и бубен. Бубен - это "янский" инструмент шамана. "Янский" - потому что рассчитан на аудиторию, на слушателя, для коллективной медитации. В то время как варган воздействует в первую очередь на того, кто играет, и в меньшей степени на слушателей. За это его зовут "иньским" инструментом. Насколько реальны эти шаманские техники? Послушайте дальше.

Воздействие варгана на человека

А это уже не теория, а биология. Когда мы играем на варгане, рождаются мощные вибрации - колебания. Во рту возникает, если говорить о физике явления, стоячая звуковая волна. И можно подобрать такое звучание инструмента, которое будет вступать в резонанс с основными ритмами вибраций человека. Это достигается как особенностями изготовления инструмента, так и особенностями игры на нём. В биологии известны так называемые альфа-, бета-, гамма- ритмы, свойственные головному мозгу человека. Звуковая волна, входя в резонанс с этими ритмами, вызывает измененные состояния сознания. Возникает ощущение, "что крыша куда-то поехала". Мир магически преображается, и мы начинаем видеть, чувствовать, ощущать то, что не замечали до этого. Этот любопытный эффект испытывает любой человек, начинающий играть на варгане. Однако пугаться не стоит - если вы куда-то далеко "улетели", вы перестаете играть, и возвращаетесь.

Воздействие варгана на кошку

Варган очень хорошо воздействует на кошку. И на собаку. Они открывают глаза по “пять копеек” и слушают, слушают, слушают эти вибрации.

Как играть на варгане

Научить игре на варгане можно за 3-5 минут любого человека. За 2-3 недели вы начнете играть в собственной, оригинальной, ни на что не похожей манере. Выберите для себя инструмент, соответствующий вам по звучанию. Попросите продавца поиграть на разных моделях и выберите инструмент именно с теми вибрациями, которые вам нравятся.
Прижмите плотно основу к зубам, так, чтоб между зубами оставалась небольшая щелка, в которую будет входить подвижный язычок варгана. Затем металлический язычок оттягиваете и отпускаете. Эффект звучания возникает за счет создания во рту резонанса. Сам по себе инструмент не звучит. Меняя объем этого резонансного контура, мы добиваемся разного звучания. На дальнейших этапах обучения резонансный контур захватывает гортань и дыхательные пути вплоть до диафрагмы. Шаманские энергетические техники и практики основываются на том, что кости черепа служат естественным резонатором, а звук может распространяться в нашем теле по самым разным траекториям.

Небольшой секрет

Каждый инструмент требует индивидуальной подстройки. Исполнитель должен сродниться с инструментом энергетически. Если вдруг что-то не получается, если вы не можете найти "общий язык" с варганом, можно просто поносить его с собой в специальном футляре в кармане или на шее. Уже через сутки инструмент заиграет у вас сам как бы без всяких видимых усилий с вашей стороны.

Энциклопедия

Варган - самый древний самозвучащий язычковый музыкальный инструмент. В качестве источника звуковых волн используется колеблющийся язычок. При этом в качестве усилителя звука используется не коробка (как в гитаре или пианино), а собственная голова. Неудивительно, что игра на варгане может вызывать состояние легкого контролируемого транса, при котором могут возникать эффекты спонтанного яснознания, ясновидения или яснослышания.

До появления в человеческой культуре металла варганы делали из кости и дерева, но они были достаточно хрупкими. С появлением первых кузниц варганы стали делать из металла. Тем не менее, в восточных культурах до сих пор встречаются бамбуковые модификации варгана. Самое раннее упоминание об этом инструменте найдено на древних римских фресках. Изображение древнего оркестра включает человека, который явно играет на варгане. В нашей стране варганы особенно распространены в Якутии и на Алтае. Очень популярны они на Западной Украине, в Беларусии, Молдове.

Слово “варга” в Пермской области Означало рот, уста, зев, пасть. Кричать во всю варежку.

Слово “варга” в Вологодской области Означало закипать, варить. Самовар варганит.

“Сварганить” Чудесным, мастерским образом что-то сотворить. "


" — Послушай-ка, что я тебе скажу, девочка моя, — добавила матушка.
— На всю твою показуху демонам сто раз наплевать.
Значение имеет только направление твоей мысли." (Т.Пратчетт "Вещие сестрички")
-----------------------
мракобес
 
ТарошаДата: Воскресенье, 28.06.2009, 10:09 | Сообщение # 7
*Улыбка Будды*
Группа: .:Стражи:.
Сообщений: 784
Статус: Offline
Алтарь. Шаманский алтарь очень прост: это кусок ткани, на котором можно удобно разложить орудия, камни, кристаллы и другие принадлежности. Алтарь помогает направить внимание шамана обозначая пределы священного пространства, где смешивается физическое и духовное. Племенные шаманы устанавливали алтарь на земле и садились перед ним, скрестив ноги.

Барабан. Барабан - особенно ценное орудие; для шамана это средство, открывающее доступ к иным мирам восприятия. Чаще всего используется круглый ручной барабан, который можно без труда переносить с места на место. Обычно он изготавливается из полого древесного ствола, обтянутого выделанной кожей животного. Иногда вместо кожи используется деревянный штырек. По периметру барабан часто украшают специальными символами, иногда даже перьями и подвесками. На звучащей поверхности можно встретить эмблему или изображение животного.

Барабанная палочка представляет собой узкий деревянный колышек с прокладкой из мягкого материала на ударном конце. Рукоять палочки обычно украшается перьями или кожаными полосками. Барабанный бой используется для изменения уровней осознания и расширения возможностей восприятия при шаманской работе. Кроме того, барабан символизирует силу спирального развития, которая ассоциируется с жизненной энергией. Барабанный бой синхронизирует сердцебиение - ритм Жизненной Силы шамана - с ритмами Космоса, или "сердцебиением" Вселенной.

Говорящая палочка. Это своеобразный жезл, используемый для прояснения мыслей и более четкого их выражения. Его длина может меняться, составляя от 30 см до размера обычной трости для ходьбы. Он служит связующим звеном между Небом и Землей: стихией воздуха, где обитают мысли, и стихией Земли, или вещественным миром. Традиционно "говорящая" палочка передавалась по кругу на общих собраниях с условием, что говорить может только тот человек, который держит ее. "Говорящая" палочка также является эмблемой шамана-учителя, передающего знания и мудрость тем, кто ищет их.

Жезл. Хотя жезл с глубокой древности был символом высокого служения, эмблемой лидерства и авторитета, в шаманическом понимании он обозначает ось между солнцестояниями - властью Солнца (концептуального, оплодотворяющего мужского начала) и властью Земли (восприимчивого, питающего женского начала). Он ассоциируется со стихией Огня и используется для выведения энергии огня в мир физических явлений через трансмутацию. Обычно посох делали из ветки, срезанной с живой лещины или другого орехового дерева. Его длина примерно равна расстоянию между плечом и кончиками пальцев вытянутой руки.

Перед тем как предпринять "хирургическую операцию", шаман не только просит разрешения у дерева, но и ждет указания, в каком месте можно сделать надрез. Он удостоверяется, что дух дерева не уходит из ветки и она остается живой, даже будучи отделенной от ствола. Срезанная ветка бережно готовится для дальнейшей обработки: прежде чем покрыть посох резьбой, шаман снимает большую часть коры. Древко некоторых посохов украшено резным изображением змеи, указывающей на спиральное движение энергии, превращающей духовное в материальное.

В пасть резной змеи иногда вставлялся кристалл горного хрусталя, обозначающий потенциал посоха при фокусировке и направлении лучистой энергии. Кристалл также удерживал и уравновешивал вложенную в него энергию. Поэтому посох, в частности, служит для фокусировки и направления энергии в соответствии с волей шамана. Некоторые посохи украшаются перьями, подвесками и даже колокольчиками, издающими при встряхивании мягкий, успокаивающий звук. Это подчеркивает качества посоха как орудия гармонизации и равновесия. Символы, имеющие важное значение для шамана, вырезаются или наносятся краской на древко и торец посоха.

Курильница. Это вместилище, куда насыпают смесь для окуривания или кладут тлеющий пучок сушеных трав.

Маска. Шаманская маска служит средством для выражения внутреннего потенциала, обычно в церемониальном или шаманском танце, когда бывает необходимо заземлить внутреннюю энергию. Маска может изображать животное или "союзника" (наставника или учителя из иного мира). Ее носят для укрепления внутреннего контакта с этими силами. Маски изготавливают из различных материалов и надевают в особых случаях. Самую простую маску рисуют на лице.

Маятник. Тысячи лет шаманы различных культур пользовались маятником как диагностическим орудием. Маятник состоит из небольшого груза - например, кристалла хрусталя, камешка или деревянного конуса, - подвешенного на нити или тонком шнуре. Шнур держат между указательным и большим пальцами, в 7-8 см от груза. Круговое движение груза (по или против часовой стрелки), а также его колебание в горизонтальной или вертикальной плоскости дает положительный, отрицательный или нейтральный ответ на вопрос, заранее сформулированный в мысленном виде.

Шаман пользуется маятником как средством общения между сознательным и подсознательным и для разговора со скрытым "я". Это метод получения знаний о вещах, которые находятся за пределами ограниченных возможностей сознательного разума.

Молитвенная стрела. Американский индеец считал стрелу не просто одним из видов оружия для охоты на дичь или войны с врагами племени. Стрела была еще и духовным орудием, используемым для того, чтобы добывать пищу для души и наносить поражения врагам духа. Такую стрелу готовили специально и наделяли ее характерными чертами с помощью эмблем и символов владельца. Она использовалась как вспомогательное средство при медитации и как инструмент для посланий Великому Духу.

Письменное послание с просьбой или пожеланием относительно духовной жизни человека прикреплялось к древку стрелы. Будучи предметом силы, молитвенная стрела использовалась для того, чтобы обозначить центр круга в групповой шаманской работе. Наконечник стрелы погружался в землю, а сама она становилась фокальной точкой ритуала.

Ожерелье. Шаман носит ожерелье не просто для украшения. Ожерелье, имеющее форму кольца, символизирует круг личности шамана, а бусины, косточки, зубы, камни или другие предметы, нанизанные на него, служат для связи с тонкими энергиями владельца.

Онгон. Онгон - это вместилище для духов. Шаман сначала делает онгон, а потом вселяет в него духа. Онгонами могут служить изображения духов, животные выбранные по какому–либо признаку, вырезанные из дерева и бумаги фигурки. Основное предназначение онгона - оберегать людей и служить средством передвижения шамана в его мистических путешествиях.

Можно и самому сделать онгон, вырезав его из дерева, украсив ленточками или вылепить из глины или теста. Для этого вымешивают тесто из соли, муки и масла, а потом постепенно вливают туда воду. После тесто выкладывают на доску и раскатывают до желаемой толщины. Из этого вырезают части фигурок желаемых животных и скрепляют вместе смочив водой. Раскладывают на смазанный жиром противень и выпекают при минимальной температуре всю ночь. После их можно покрасить.

Чтобы вселить туда духа, нужно уговорить его туда войти и когда дух согласится онгон следует повесить на стену или поставить в почетном месте и кормить молоком.

Перо. Структура птичьего пера похожа на структуру волокон человеческой ауры. Шаман может использовать перо не только для движения воздуха в выбранном направлении, но и для разглаживания волокон ауры. Поэтому перо часто служит орудием целителей. Волокна нашей ауры могут сплетаться и запутываться, как человеческие волосы. Движение пера в умелых руках шамана "расчесывает" их и возвращает в прежнее состояние. Чтобы сделать это, шаман должен видеть или чувствовать причину недомогания.

Перьевой веер. Шаман пользуется перьевым веером, чтобы окуривать дымом себя и других, а также для очищения и освящения определенных предметов.

Погремушка. Погремушка - древнее звуковое устройство, которым пользовались для того, чтобы создать атмосферу ожидания в процессе перехода от одного уровня реальности к другому.

Свисток. Свисток - сигнальный инструмент для призыва к высшим энергиям и связи с союзниками и наставниками шамана в духовном мире. Коренные американцы делали свистки из костей птичьего крыла, обычно орлиного. Свистки европейских шаманов, как правило делались из костей индейки.

Травы для окуривания. Окуривать - значит очищать дымом священных растений. Травами, предназначенными для духовной работы, были шалфей, кедровая хвоя, болотный мирт или лаванда.

Шаманская сумка и мешочки для предметов силы. Шаманы хранят свои коллекции кристаллов, камней, трав и прочих предметов силы в легко доступных и удобных для переноски мешочках. Иногда эти мешочки кладут в большую наплечную сумку. Материалом для изготовления сумки и мешочков обычно служит кожа или плотная ткань. Их украшают бахромой и бисером, вышивают или раскрашивают узорами и символами, имеющими отношение к владельцу. Чтобы содержимое не вываливалось наружу, мешочки обычно стягивают плотными нитками или кожаными шнурками. Шаманские сумки и мешочки сами по себе являются предметами силы, поскольку служат хранилищем для вещей, содержащих силу.

Шаманский узелок. Это маленький мешочек, который носят на шее или прикрепляют к одежде. Там хранятся предметы личной силы шамана, представляющие четыре царства - минеральное, растительное, животное и человеческое, - включая изображения личных и клановых тотемов. Это камни и кристаллы, травы, листья, кора, клочки меха, перья, зубы, когти, человеческие волосы, обрезки ногтей и образцы крови. Шаманский узелок помогает установить "связи" и привести своего владельца к гармонии с иными уровнями бытия внутри Великого Целого.

Шаманский щит. Шаманский щит не имеет ничего общего с защитой воина в битве. Это личный щит, выражающий священное намерение его владельца и связь с духом. В этом качестве он высоко ценился американскими индейцами.

Любой предмет, используемый в шаманской работе, должен быть освящен, то есть предназначен для выполнения специальной задачи. Он должен быть пробужден и заряжен силой. Шаманские орудия пробуждаются жизненной энергией шамана, "накачиваемой" в них подобно тому, как аккумуляторная батарея автомобиля заряжается от электрической сети через трансформатор. Шаман выступает в роли трансформатора энергии, понижая ее "напряжение" и переводя в деревянные, каменные или кристаллические предметы, которые впоследствии становятся продолжением его намерения и личной силы.

 
ТарошаДата: Воскресенье, 28.06.2009, 10:19 | Сообщение # 8
*Улыбка Будды*
Группа: .:Стражи:.
Сообщений: 784
Статус: Offline
Ритуальная одежда шамана

Ритуальная одежда шаманов хоть и имела схожие элементы, но варьировалась от района к району. Безусловно, не всегда и не везде у шамана есть все названные атрибуты, но даже там, где шаманского облачения как такового не существует, его заменяют шапка, пояс, бубен и другие магические предметы, относящиеся к ритуальному наряду шамана. Например, у лебединских татар, не обмотав голову тканью, недопустимо заниматься шаманскими практиками.

Символика шаманских атрибутов является отражением особого миропонимания в такой же степени, как шаманские техники и мифы. Шаманский наряд со всеми его дополнениями представляет собой микрокосмос, мистический «код», раскрывающийся только в контексте шаманского мировоззрения. Поэтому процесс его надевания становится священным действием, помогающим шаману преодолеть мирское пространство и войти в сакральное, где только и возможно общение с духами.

Облачение в шаманский наряд как часть многочисленных приготовлений к камланию настраивает сознание шамана на иной тон, на восприятие более тонких вибраций. Можно сказать, что шаманский костюм и атрибуты — это «спусковые механизмы», вводящие шамана в особое состояние, из которого ему легче вступить в свой мистический мир. Надевая костюм, шаман обретает мистическое состояние, обнаруженное и закрепленное во время долгих переживаний и церемоний посвящения, что и является, в некотором смысле, «якорем».

Обычно, перед тем как изготовить свой наряд, шаман должен предварительно увидеть его во сне. В видениях духи указывают ему, где находится будущий наряд, но искать его он должен сам. У тлингитов и хайда шаман изготавливает наряд по строгим указаниям своего духа-покровителя. А иногда, особенно если шаман слабый, все происходит более прозаично: наряд покупается у родственников умершего шамана по цене коня, как это делается у бирарченов.

Шаман, изготавливая свой костюм, чаще всего наделяет его элементами, несущими животную символику. Самыми распространенными «образами» шаманского наряда являются птица, олень и медведь. Украшая свой костюм перьями, костями, зубами и шкурой животных, шаман тем самым создает «второе тело». Облачение в такой наряд помогает преодолеть границы собственного тела и в образе животного совершить мистическое путешествие. По поверьям, бытующим у большинства народов, шаманы могут превращаться (оборачиваться) в то или иное животное. Скорее всего, немаловажную роль в распространении этих представлений сыграли и шаманские костюмы.

Согласно представлениям нанайцев и ульчей, почти все предметы шаманского снаряжения у сильных шаманов появляются прямо изо рта. Например, появившимися изо рта у нанайских касаты-шаманов считаются камешки тавогда (тавугда) и посох с металлической фигуркой духа не-ка мапа на его навершии. Первое место среди вышеупомянутых «образов» шаманских костюмов, безусловно, занимает птица (особенно орел). Пожалуй, сложно найти шаманский наряд, не' включающий в себя птичьи перья. Такой элемент шаманского тканевого халата, как перья у плеч и локтей, типичен для алтайцев, хакасов, тофаларов, юкагиров, тувинцев-тоджинцев и монголов.

Здесь стоит вспомнить о том, что, согласно многим шаманским мифам, рождение и становление шаманов непосредственно связано с птицей (чаще всего орлом, но не всегда; шаманы алтайцев, телеутов, тувинцев, карагасов и минусинских татар стараются сделать свой наряд похожим на сову). Орел во многих культурах считается отцом Первого шамана, он играет важную роль в самом посвящении шамана и находится в центре всего мифического комплекса, связанного с шаманством. Кроме того, орел определенным образом представляет Наивысшее Существо. Поэтому часто орел, от которого добыты перья для украшения шаманского наряда и прочих шаманских атрибутов, отпускается на свободу.

Именно поэтому в структуре шаманского наряда столь заметно стремление более точно передать форму птицы. Причем это касается не только всего костюма, но и дополняющих его элементов. Например, ботинок эвенкийского шамана имитирует птичью лапку. Птичья символика встречается в шаманских костюмах долганов, якутов (у них птичий шаманский костюм имеет наиболее сложную форму, поскольку в большинстве случаев представляет собой целый скелет птицы, изготовленный из железа), эвенков, юкагиров и других народов.

Присутствие птичьих элементов в шаманском наряде объясняется и тем, что они символизируют собой легкость, так необходимую для полетов (обычно для этого применяются перья). Низовые нанайцы говорили: «Перья утки к плечам прикрепляли, чтобы шаман мог летать». Орлиные перья встречаются и у всех североамериканских племен. Они привязываются к палкам и используются в церемониях посвящения.

Монгольский шаман, у которого на плечах одеяния есть «крылья», чувствует себя превратившимся в птицу и способным теперь проникать сквозь миры. В наряде амурского шамана мы встречаем пришитые на уровне локтя и лопаток перья утки, курицы или петуха (они символизируют перья коршуна, орла). Исследователи упоминают, что у отдельных шаманов на костюме могли присутствовать также изображения водоплавающих птиц (чайки или лебедя), символизирующих погружение шамана в подводный ад.

Даже в тех регионах, где не очень выражено стремление придать шаманскому наряду внешнее сходство с птицей, мы все равно встречаем орнитологические элементы.

В разных культурах в отношении шаманского наряда существуют своеобразные правила и табу, одно из самых распространенных гласит: сколько бы раз шаманский костюм ни передавался от шамана к шаману, он ни в коем случае не должен покидать пределы рода, поскольку он с ним неразрывно связан. В архаичные времена появление нового шамана было важным событием, решающим судьбу всей общины, поэтому нередко наряд покупался или изготавливался благодаря вкладу всего рода, и считалось, что наряд насыщен духам, потеря которых может отразиться на жизни всех ее членов.

Еще одно часто встречающееся правило: шаманский костюм не должен надевать тот, кто не сможет совладать с его духами, в противном случае они могут причинить вред всему роду. Весьма широко распространено убеждение, что в костюме так же живут духи, как и в других шаманских принадлежностях. Именно поэтому, когда наряд совсем изнашивался, его вешали в лесу на дереве, чтобы обитающие в костюме духи могли его покинуть и «привязаться» к новому наряду другого шамана.

После изготовления шаманского наряда, иногда даже всего лишь одной его части (юбки, халата и так далее) устраивалось специальное камлание, сопровождаемое жертвоприношением какого-либо животного, например свиньи. Во время сеанса шаман ловил духов и помещал их в соответствующие изображения на одежде, затем надевал наряд и продолжал камлание.

 
ХамелеонДата: Четверг, 28.10.2010, 09:28 | Сообщение # 9
Шагнувший за пределы
Группа: Пограничники
Сообщений: 106
Статус: Offline
КРИСТАЛЛ

Выбор кристалла

Если вам предложат на выбор несколько кристаллов, закройте глаза и ждите внутреннего совета. Напомните себе о цели и предназначении кристалла. Потом откройте глаза и возьмите первый приглянувшийся кристалл. Можно с большой долей уверенности утверждать, что ваш выбор окажется правильным.
Пока ваши глаза были закрыты, вы интуитивно выбрали нужный кристалл, прежде чем у рассуждающего разума появилась возможность отреагировать на ситуацию и сделать выбор на основании внешнего облика.
Вы можете приобрести кристалл иначе — например, получить в подарок или найти во время туристической экскурсии. В таком случае следуйте процедуре, описанной в упражнении 15, и постарайтесь получить внутреннее руководство относительно его использования.

Очищение кристалла

Перед использованием недавно приобретенного кристалла его нужно очистить от любых негативных энергий и нежелательных воздействий. Вполне возможно, что в своем путешествии от места первоначальной находки кристалл побывал во многих руках, поэтому сейчас он похож на зеркало, чья поверхность покрыта отпечатками пальцев, затуманена пылью и грязью. В разных школах мысли существуют свои методики очищения, но шаманские способы совершенно естественны и применимы ко всему, не исключая кристаллы.
Вода — универсальный очиститель, и будет вполне естественно вымыть кристалл — под струей холодной воды, удаляющей не только грязь, но и остатки нежелательных воздействий. Просто подержите камень в потоке холодной воды, сначала верхней, а потом нижней частью. Во время этой операции думайте о том, что нежелательные энергии смываются и уносятся в то место, где они не могут причинить вреда: Это важно, так как кристалл реагирует на намерение своего владельца.
Затем положите кристалл обсыхать на подоконнике по крайней мере на одни сутки. Лучше всего проводить очищение, когда луна находится на ущербе, предпочтительно перед новолунием: это самый благоприятный период для избавления от вредных воздействий.
Следующая стадия очищения состоит в окуривании кристалла дымом трав. Зажгите смесь для окуривания или пучок трав и несколько раз проведите кристалл через клубы дыма. И наконец очистите кристалл своим дыханием. Сделайте глубокий вдох, выпятите губы и медленно выпустите воздух в основание кристалла, держа его в руке.

Настройка кристалла

Настройка кристалла производится для того, чтобы синхронизировать его вибрации с частотами вашей энергетической системы. Возьмите кристалл в правую руку, острием вверх. Прикоснитесь к острию ладонью левой руки, а затем очень медленно отодвиньте ладонь на расстояние от 3 до 5 см. Медленно вращайте кристалл по часовой стрелке, пока не почувствуете слабое сопротивление, словно при завинчивании шурупа. Это служит указанием, что настройка проведена, и частота вибраций кристалла теперь соответствует вашим энергетическим частотам.

Программирование кристалла

Кристаллы реагируют на намерение владельца, поэтому вам нужно запрограммировать кристалл, чтобы он мог приносить пользу только вам и тем людям, которых вы выберете. Программирование кристалла представляет собой простой инструктаж. Поднесите кристалл к губам и скажите: "Я наставляю тебя с любовью, во благо мне и тем людям, которым я пожелаю открыть твою силу".
Возьмите кристалл обеими руками и всмотритесь в него, сосредоточившись на своем намерении. Сделайте глубокий вдох, медленно выдохните через рот и передайте свое намерение кристаллу. Наполните его преображенной энергией своей маны.
Для проверки намерения, «запертого» в кристалле, поднесите его к уху. Если вы услышите тонкий звук на высокой ноте, то кристалл получил ваше сообщение. Если нет, повторите процедуру сначала.
Кристаллы, используемые для медитации, обогащают опыт и помогают человеку достичь более глубокого состояния душевного спокойствия и внутреннего понимания. Во время медитации с кристаллом просто держите его в руке и фокусируйте на нем свое намерение. Кристалл по своей природе отреагирует излучением энергии, которая способствует медитации.
Кристаллы, используемые для целительства, облегчают стресс, снимают напряжение и оказывают общее тонизирующее воздействие на энергетическую систему.
После каждого использования кристалл следует очищать, но он не нуждается в повторном программировании.


Вселенная, как огромное зеркало отражает все наши
мысли и поступки. И со временем всё возвращает
назад. Поэтому не поступай плохо и не думай о плохом,
тогда не придется в будущем возносить руки к небу и
спрашивать : - За что?!
 
Форум » ...Серые Врата... » .::Шаманские практики::. » Атрибуты шамана (Орудия, ритуальная одежда, алтарь.)
Страница 1 из 11
Поиск: