Самым популярным божеством в языческом Возрождении стала ирландско-кельтская богиня Бригид – в американском неоязычестве порой почитаемая более чем боги греко-романского или египетского пантеона. Она, порой – Мать, порой – Дева - божество творчества, покровитель художников, целителей, поэтов и ремесленников.

Кельтских богов часто обьединяли в триады – видимо, для того, чтобы усилить их проявления. Ирландская литература пост-романского периода содержит множество упоминаний о Триадах Женских Божеств, часто идентифицируемых с материнством, плодородием, землей. Имя Бригид всегда ассоциировалось с числом 3 и тройным аспектом божественности.

Бригид – дочь Дагды, бога Познания, одного из вождей Племен Богини Дану. Согласно “Глоссарию Кормака” (X век) ,она была “богиней, чтимой поэтами”; у нее были две сестры, покровители целителей и кузнецов, и обе также носили имя Бригид. Всех троих знали под разными именами : Бригинда, Брид (англ.bride - “невеста”) , Бригиду, Бриганда. Ее называли “Благородной”, “Пламенем Неугасимым”, “Пламенем в Вечности”, “Матерью Мудрости”.

“Книга Завоеваний Ирландии” повествует о том, как Бригида стала женой Брейса и родила сына по имени Руадан. Фоморы приказали Руадану убить бога-кузнеца Гойбниу. И когда Бригид стала оплакивать мертвого Руадана – то был первый плач и первые стоны в землях Ирландии.

Пламя было одним из мощнейших атрибутов Бригид. Ее тройственность , таким образом, символизировала пламя в кузнечном горне, пламя жизни и исцеления, пламя божественного вдохновления.

Многие традиции называют пламя проявлением солнца, источника тепла и света.

Бригид была покровительницей filidhact, искусства бардов. У нее же герои, отправлявшиеся на поиски подвигов, искали защиты. Можно сказать, что богиня эта, у кельтов именовавшаяся Бригид, играла важнейшую роль в индоевропейском обществе.

Другим, не менее важным, символом была вода, почитавшаяся у всех кельтских народов. Многие культовые практики были связаны со священными родниками и колодцами Бригид. Вода из родника символизировала единение нижнего и верхнего мира – поднимаясь из темных глубин к свету небес. Горячие источники обьединяли в себе оба проявления Бригид – огонь и воду. Тем более, что во многих языках слово “колодец” часто ассоциировалось с волей незримых сил (ср.рус. “черпать из колодца вдохновения”, “кладезь мудрости”, “исчерпать что-либо”).

Бригид продолжали поклоняться и в эпоху христианства. Ранние упоминания Святой Бригиде, одной из покровительниц Ирландии, датируются 7ым веком – в монастыре Киллдара (“Дом Дуба”), находившемся на месте древнего святилища, где горел неугасимый огонь, регулярно проводились службы. Впрочем, в 1220 году архиепископ Дублина обьявил культ огня “языческим” и приказал потушить “огонь Бригиды”.

В гэльских общинах Шотландии ее знали под именем Святой Бригитты, покровительницы домашего очага, и в честь ее возжигали огни в лампадах. Ее называли “повитухой господней”, принявшей роды у Девы Марии.

Первый день февраля – он же, согласно индоевропейской традиции, первый день весны, кельтский Имволк (“из утробы”) и германский Оймелк (“молоко кормилицы”) , был праздником Бригиды и ее животных, быков по имени Феа и Феймеан, и Повелителя Кабанов Триата (валлийский Труйт).

В канун Имболка молодые девушки, одетые в белое, ходили по селениям с песнями, требуя от крестьян дары. Затем в поля несли фигурку божества, “бридог” – “маленькую Бригид”, украшенную лентами и узорами. У очагов прикрепляли “ройл-уйл брид”, “Путеводную Звезду Бригиды”. Кое-где празднующими предводительстовала девушка , считавшася воплощением Бригиды, одетая в белое, с короной на голове и “Крестом Бригид” в руках.

Пожилые женщины готовили “Ложе Бригиды”, наполняли корзину сухими листьями и ставили ее подле очага. После этого один их мужчин произносил молитву и приглашал Бригид провести ночь в его доме.

Люди верили, что в день праздника Бригид, благословляя каждый дом, путешествует по земле с молочно-белой коровой, которой многие оставляли приношения у крыльца.

С Бригидой связаны многие другие обычаи – например, обычай оставлять кусок ткани в ночь на Имволк у дверей дома, который после этого приобретал целебные свойства и назывался “брат вриде”, “плащом Бригид”. А в полночь многие девушки призывали ее, упрашивая поскорее найти им мужа.

Эти обычаи сохранились и в наши дни – как в отдаленых селениях, так и среди последователей неоязычества.

Бригид, великая и вечная Сила, что полыхает, подобно пламени, приносит надежду и вдохновление.

Тевтат

Тевт, производное от * teuta "племя", суть "Народа Бог" ("Volksgott") или "Племени Бог". В ирландском сказании часто встречается: "Я клянусь Богом, которым клянется мой род": tongu do dia toinges mo thuath (tuath <* teuta).
Лукан приравнивает Тевта к Марсу и Меркурию:
Известен Марс Тевтатский (Teutates) в Британии, Марс Тутатский (Toutates) в Штирии.

Однако, это еще не все: есть и Тевтан вариант - это Тевтанос (Teutanos), который появляется в Паннонии в нескольких важных надписях как титул Юпитера; итак Юпитер Тевтанос. Бог кельтского рода Eravisker (центральное место близ горы Геллерт около Будапешта). Toutio-rix "король рода" также является семантически равноценным, как характеризует Аполлона в Висбадене (целебные источники). Мы видим "родового Бога" под различными именами, как Юпитер, Меркурий, Марс, Аполлон.

Изображения кельтского Марса можно найти, прежде всего, в центре Галлии. Кельты почитали и знали его под многочисленными именами. Самые известные - это Смертриос (Smertrios), Тутатис (Tutatis), Сегомо (Segomo) - тот, который приносит победу (в южной Галлии) и Камулос (Camulos) - тот, который творит уловки: тактик.

Смертриос почитался в Галлии, и появляется часто как мужчина, который поднимает свою дубину против змеи. Корень его имени говорит о том, что тот Бог податель, распределитель. Возможно, как плодов земли, так и воинской добычи. Тутатис - это побочная форма известного имени Тевта и есть также великий отец народа. Любой родовой Бог мог получить такой титул. Он был по сказаниям первым предком галлов, а также законодателем, стражем, судьей и защитником. Имя может применяться одинаково как собирательное понятие для нескольких божеств.

Таранис
В кельтской мифологии Таранис был Богом грома, которому поклонялись в Галлии и Британии, он упомянут наряду с Езусом и Тевтом, римским поэтом Луканом. Им всем приносили человеческие жертвоприношения. Для Тараниса людей сжигали в деревянном чане.

Имя Таранис в гельских надписях, существует, в виде Taranucno-, Taranuo-, и Taraino-.
Восстановленная лексика прото-кельтского языка как установлено Университетом Уэльса предполагает, что имя, вероятно, в конечном счете, происходит из прото-кельтского *Toranos. Это прото-кельтское слово означает 'гром'.

Таранис - персонификация грома, часто идентифицируется с подобным божеством, найденным во многих индоевропейских мифологиях. Это и скандинавский Тор, и римский Юпитер, и хеттский Тархан, они содержат *tor-элемент. Другие имеют иную этимологию, например Перун, Индра.

Таранис воспринимается, как Бог защитник воинов, покровитель войны, прежде ему приносили в жертву человеческие головы, уже после только животных. Он одновременно приравнивается Юпитеру, и Зевсу, потому что метает молнии.
Символы Тараниса - это трискель, спираль и иногда колесо, что приближает его к Юпитеру. До сегодняшнего дня посвященные ему обычаи сохранились в виде битья стекол или спуска горящих колес. В Вите святого Винцента Агенского (4 век) обычай такой осуждается и обвиняется в наивысшей мере, ибо по команде демона собирается эта "безбожная масса язычников", чтобы спустить горящее колесо до реки. Этот ритуал имел смысл, чтобы небесный огонь должен был оплодотворить земные воды.
Таранис - господин высоких небес, который оплодотворяет землю посредством молний. Но, тем не менее, в нем не отражается архетип Бога создателя, так как земля рождает только тогда, когда супруга Ригани вступает в коитус с Езусом/Цернунносом.

Огма

Иной гранью кельтского Марса в легендах является Огма, который представляет Бога красноречия. Лукан описывал Огма: "Кельты называют Геракла на своём языке Ogmios, но они максимально странно изображают этого Бога: они представляют его именно в качестве старого мужчины, который уже подходит к концу своей жизни. Голова его лыса, только немного белых волос осталось на ней, морщины покрывают его кожу, которая сожжена как у старых моряков. Он более похож на Харона или на Яфета, чем на Геракла, хотя он так одет внешне как он: он накинул себе именно львиную шкуру, у него есть дубина и лук в правой руке и на спине колчан стрел …

Удивительнее всего, чтобы этот старый Геракл ведёт большую толпу мужчин с собой, прикованных на изящные цепи из золота или янтаря, прекрасные ожерелья похожие на его. Хоть цепи этих мужчин настолько легки, что они могли бы убежать без трудности, но они делают этого, а следуют за своим путеводителем весело и полны хвалебных речей".
Лукан говорит дальше, что все эти люди привязаны к кончику языка Бога и ведомы именно его языком. Так как греки имели абсолютно другую систему мира, заявление галла очень полезно: " В противоположность вам грекам, мы связываем кельтское красноречие не с Гермесом, а с Гераклом, так как Геракл гораздо сильнее, чем Гермес. Ты не должен удивляться тому, что Геракл представляется в качестве старого мужчины, так как если поэтам можно верить, сила речи более проявляется на старости лет... По моему мнению, его стрелы были острой, резкой и молниеносной речью, которая повергала души его противников. Вы сами говорите, что слова обладают крыльями".
Кельтские эпосы рассказывают больше о внутренних дискуссиях, чем о сражениях. Соседние страны как Италия или Сицилия ценили и уважали кельтское искусство красноречия.
Таким образом, ясно, почему римляне пугались орд галлов. Галлы обычно приветствовали врагов с шумом и дикими песнями. Поистине, сила голоса для кельтов имела магический характер, она могла "сковывать" людей, как по описанию Геракла.
Сегодня герой Огма, вождь Туата де Даннан считается воином, так и создателем "Огама" - письма.
Слово Ogme, которое не состоит ни в каком родстве со словом Ogam, означает "дорогу". Огма суть вождь, подобный Гераклу и дополняет своими воинскими качествами короля Нуада. Они представляют собой зависимых друг от друга друида и короля: один не может существовать без другого.

Езус

Этот Бог упоминается римским поэтом I в. н.э. Луканом в поэме "Фарсалия", как один из тех, кого “успокаивают ужасной кровью в его диких святилищах". В жертву ему вешали на дереве, возможно, наносили удары, чтобы он истекал кровью. Подобное “висельничество” наводит на мысли для некоторого сравнения с Вотаном (Одином).

Его римское соответствие так же не столь определенно, как и у Тараниса. Он стал для некоторых Марсом, для других Меркурием.
Езус входит в святую триаду наравне с Таранисом и Тевтом. Значение слова Esus имеет индоевропейские корни и означает, как "добрый господин ", так и "мастер ужаса".
На иллюстрациях это бородатый, простоволосый, полуголый атлетический мужчина, который колет ветви Древа. Возможная интерпретация символов сиих может быть следующей: топор как элемент воли, отсекающий отмершее в человеке, обществе, мире, чтобы то не мешало росту Древа. Его действия суть акт победы над так называемым реальным Злом, а именно тем, что мешает росту, и его действия отнюдь не ужасны, они суть “зло”, “смерть”.
Его символы: Древо Мировое, Спираль. В до-римских изображениях триад Езус - Бог с листьями омелы. Вероятно, он является древней ипостасью великого Бога Тевта.

Гвин ап Нудд

Валлийский Гвин (Gwynn) или Гвин ап Нудд (Gwynn ap Nudd) - властитель Аннона, Потустороннего Мира. Он сын Нудда, который никто иной как Бели, т.е. супруг богини Дон. Известно, что сама Богиня Дон - та же самая Богиня, что и Дану, Мать Богов клана Туата де Даннан. Однако сам Нудд занимает в мифологии валлийцев более скромное место, чем его сын. Гвин ап Нудд пережил в мифах и легендах чуть ли не всех своих божественных родичей.

"Gwyn" в переводе означает "прекрасный, белый, яркий" и значит почти тоже самое, что ирландское слово "fionn". Некоторые исследователи находят сходство между Гвином ап Нуддом и Финном Мак Кумаллом. Оба они сыновья Небесного Бога, оба прославились как великие охотники. Гвин же обладает более сакральным статусом, ибо он повелевает людьми. В одной из ранних валлийских поэм он предстаёт Богом Войны и Смерти, в этом качестве выполняет роль судьи над душами, провожатого убитых в Аннон, где безраздельно правит ими. В поздних, христианизированных преданиях говорится, что его Гвин ап Нудда Бог поставил повелевать демонами в Анноне, чтобы они не губили род людской. Он считался королём охотников Уэльса и Западной Англии, и это его спутников иной раз можно было слышать по ночам, когда они охотились в пустынных и глухих местах.

В своей архаичной ипостаси он представлен в поэме из Чёрной Кармартенской Книги как Бог Войны и Смерти. Здесь он выступает как древний бриттский Великий Охотник, охотящийся не за оленями, а за человеческими душами, носясь на демоническом скакуне, вместе со сворой псов из глубин Аннона, преследуя добычу, которой не суждено спастись. Он заранее знал, где и когда суждено погибнуть великим воинам:

Я оказался там, где умер Гвендолей,
Сын Кейдава, столп славных песен,
Чуть вороны закаркали над кровью.

Я оказался там, где умер Бран,
Ивериаддов сын, покрытый славой,
Чуть вороны закаркали над трупом.

Успел я и туда, где пал Ллахей,
Артуров сын, воспетый в сагах,
Едва лишь ворон прокричал над кровью.

Поспел я и туда, где был сражён сам Мейриг,
Сын Каррейана, достославный муж,
Едва ли вороны на труп слетелись.

И там я побывал, где умер Гваллаг,
Сын Кохолета именитый,
Соперник Ллогира, Ллейнгавова сынка.

И там я был, где пали бритты славные
С востока и из северных краёв:
Я провожал их до могилы.

О, я был там, где пали бритты славные
С востока и из северных краёв:
И вот я жив, они ж лежат в могиле!

Гвин забирает их души и ведёт в Аннон или на "туманные вершины гор" (по преданию это излюбленное его пристанище, как и вершины холмов). Облик Гвина в поэме кровав, под стать хозяину и животные:

Мой крутобокий конь - гроза сраженья;
...
Мой славный крутобокий пёс,
Тебе не сыщешь равных в целом свете;
Недаром ты Дормах (Дверь Смерти), пёс Мелгуина.

Всё же Гвин ап Нудд не на столь мрачен, он называет себя возлюбленным Крейддилад:

Зовусь я чародеем, сыном - Нудда;
Возлюбленный Крейддилад, дщери Ллуда.

Гвин каждые календы января бился с Гуитиром, сыном Грейдаула из-за "самой прекрасной девой трех Островов Могущества и трех прилегающих островов ". Гвин отличался особой жестокостью - он убил одного из пленников, которого звали Нейтон, вырвал у него сердце, и заставил Килледира съесть сердце своего собственного отца, тем самым он решился рассудка. Изначально Гвин и Гуитир похищали Крейддилад друг у друга, до тех пор пока их спор не был представлен Артуру, и тот решил, что Крейддилад следует отослать обратно к её отцу, а Гвин и Гуитир "должны отныне и вплоть до Судного дня сражаться за неё каждый год, первого мая, и тот из них, кто окажется победителем, получит деву в жёны". Подобный мотив представлен во многих индоевропейских традициях, когда Богиня одну половину года пребывает в Подземном Мире (Осень и Зима). А Гвин и Гуитир - Силы Тьмы и Света, бьющиеся за Богиню.

Так же примечателен Гвин в образе Великого Охотника со своей Дикой Охотой в празднество Калан Гаэф (начало Зимы), он архетипично схож со скандинавским Одином и его Wildes Heer. Шесть ночей Калан Гаэф - страшное для людей время: распахнуты Врата Аннона, ворочается Адданк змей Бездны [1], раскрываются Сиды Дивного Народа, кладбища и могилы наполняются жизнью, это время страха, которого не стыдятся даже храбрецы. Сам же день Калан Гаэф не принадлежит ни году, ни времени, он вне времени, его называют "Не-день". Из северных гор, из сердца лесов Калледона и Годдеу, из скалистого ущелья, которое люди зовут Котлом Кернунна, из Бездны, под пологом туманов, под рыдающий вопль, от которого сердца мужчин теряют силу, женщины выкидывают плод, сыновья и дочери теряют чувства, а все звери лесные, земные и морские становятся бесплодными - начинается Дикая Охота:

Агатово-чёрен мрак, наги и бледны дерева, и холмы темны.
Я слышал тот вопль, что и ныне таится в рыданье морской волны.

__________________________________________________

[1] - Змей, опоясывающий мир, пожирающий свой собственный хвост, где он только ему попадается. Пожирая себя, убивает он себя и затем, извергая себя, сам себя порождает. Адданк - беспощадный круг обновления.

Дану

Дану - древняя Богиня, жена Бога Солнца Беленуса, давшая имя целому клану Богов - Туата де Даннан (иpл. Tuatha De Danann). Обычно этот термин переводят как племя Богини Дану. Туата - народ в масштабе расы. Корень "Туата" также означает Север. В мифах ирландских кельтов Север считается источником Силы, именно оттуда, с Островов Севера пришла Дану со своей расой. Распространённая ассоциация с Дану - ремёсла, искусство. Именно на Севере раса постигала магические искусства.

Другие варианты её имени - Ану или Ана (ирл. "anae" означает богатство, процветание; также есть некое сходство с Анноном - потусторонний мир кельтов); они увековечены в названии двух известных горных вершин Мюнстера, которые в древности именовались "Груди Аны" (Da Chich Anann). Датские Холмы (Dane Hills) в Лестершире также названы в её честь и этой местности, возможно главного центра её культа, где память о ней по-прежнему жива в виде Чёрной Аннис (Black Annis). Христиане очернили имя Богини, Чёрная Аннис - старуха, пожирающая маленьких детей. На самом же деле она госпожа Весны и Воды, а следовательно Колодцев Св. Анны, которые сегодня распространены по всей Британии.

Когда осуществлялся перевод древних ирландских текстов, возникла путаница между фигурами Дану и Ану, они обе были внесены как "мать ирландских богов". На самом же деле нет никакого текстового подтверждения этому, в Книге Завоеваний Ирландии Дану фигурирует не как мать всех богов, но как мать трёх богов Туата де Даннан: Бран, Иухар и Иухарба.

Ану почиталась как матерь всего живого; "она привыкла заботиться обо всех богах", - пишет анонимный автор комментариев (IX в.) к "Словарю" ирландских богов Кормака, где он её именует "благодетельная Ана", как эквивалент Buan-ann (добрая мать). У Кормака Ана образует троицу с Махой и Бадб. В различных редакциях то Маха идентифицируется с Морриган, то Ана с Морриган. Однако существуют различия между ними, и Ана всё же считается Матерью Богов.

Можно считать, что Ана была Матерью Туата де Даннан, Дану - уже более позднее наслоение. Она независимая Богиня, на которой должен жениться Король, чтобы получить Священную Власть. В легендах о короле Артуре она как волшебница Аннона заключает Артура в Опасном Лесу.

Более поздняя её форма это Айна Клай как дочь Мананна мак Лира и Богиня-хранительница Мюнстера. Подобно Ану она также связана с горой Мюнстера, Кнок Айн, подобно Бригите связана с поэзией.

В валлийской традиции Ану или Анна несёт имя Дон (Don), где она выступает как жена или мать Бели (таким образом, она мать уэльских богов), от которого вели свою родословную валлийские исторические династии.

В целом Дану/Ану можно считать неким архетипом Матери, поэтому у неё существует такое множество Ликов, как Морриган, Маха, Бадб, Рианнон, Эпона.

Цернуннос
В Священном Центре, Роще всех Миров, он сидит в основании древнего Дуба, скрестив ноги. В состоянии транса, у входа, соединяя три мира: Земля, Море и Небо и миры за этими мирами, Бог и Мировое Древо есть Одно, он огромен, простираясь в глубокое небо и бесконечный космос. Его массивный ствол, хребет Среднего Мира есть сердце Древнего Леса, вокруг которого вся Жизнь, вращающая все Миры. Его безграничная сеть корней глубоко проникает в секреты земли и Подземного Мира. Над ним свершают извечное коловращение Солнце, Луна и Звёзды. Всё вокруг него лишь нежное падение листьев в мелодичном, поющем воздухе. Всюду пульсирующая и мерцающая Зелень, купающаяся в золоте искрящегося тумана. Мягкий мох покрывает чёрную, сырую, бездонную почву. У его ног большой Котёл, который рождает Пять Потоков Рек. Сквозь молчащий и неподвижный лес, они идут, шепча крыльям и тайной скользя, шелестом листьев, тихим шагом Первопредков, Старейшие Животные собираются вокруг Него: Ворон, Хранитель Врат; Олень Семи Рогов, Хранитель Времени; Древняя Сова, Старуха Ночи; Орёл, Владыка Воздуха, Око Солнца; и Лосось, Старейший из Них, Мудрейший из Мудрых. Он приветствует и благословляет их, и они чтят Его, Цернунноса, чья кожа цвета лесного ореха, чьи вьющиеся волосы прекрасно блестят. Бог, чьи глаза - отблеск огня звёзд, плоть его - вместилище древних вод, он хранитель Тайны, изначальной и первобытной. Он носит корону рогов, сплетённых с плющом, возжигающим зелёный пожар. В правой руке Торг из золота, символ благородства и священного обязательства. В левой руке его Рогатая Змея - символ сексуальной сакральной власти над Богиней. Цернуннос в Своём Древнем Лесу, в Священном Храме, Святой Роще, Цернуннос и Его Дети - грёзы Миров.

Цернуннос, Бог Природы и Изобилия, явлен во множестве форм и известен в разнообразных ликах во множестве культур. Его кельтские аспекты: Рогатое Божество и Зелёный Человек, Страж Зелёного Мира. На скалах, на камнях, на земле - всюду был его лик, Шамана Охоты. Люди общались с ним, чтобы получать его силу и силу его детей, животных, рисуя их на теле, надевая шкуры, танцуя. И Цернуннос и его колдовство были до людей... он есть само разнообразие жизни, ярость и часть эволюции. Но он древнее... Он старейший из Древних, рождённый Богиней, Матерью Всего, Ану, инициатор нерушимого Круга Жизни.

Цернуннос, как Рогатый Бог, Владыка Животных изображается подобно человеку или получеловеку с оленьей головой. Хотя он и похож на человека, но его энергия и действия не являются человеческими. Он защитник животных, выражение закона охоты и урожая. Также он - тёмное бессознательное, природные животные инстинкты, Цернуннос - любое дерево или весь лес, Бог растительности в своём аспекте Зелёного Человека, Страже Зелёного Мира. Его рога символизируют верхушки деревьев леса и звериную натуру. Его мудрость в том, что старое должно умереть, чтобы уступить дорогу новому - Жертвенная Охота. В аспекте Подземного мира Цернуннос - Тёмный Человек, Бог, который живёт в доме под Холмом. Он тот, кто успокаивает и поёт мёртвым песни. Цернуннос глава Дикой Охоты.

Пан, Сатир греков - иной аспект Рогатого Бога. Пан - гордое празднование мощи высвобождения мужской эротической энергии в её чистой форме. Он часто изображается игривым и хитрым, но он также выражает тёмную, опасную сторону Природы. Паника и ужас, часто связанные с Паном, не связаны с человеческим насилием, а с Жизнью и Смертью естественного мира. В этой ипостаси его имя "Всепожирающий". Однако, Пан как Защитник дикой природы и как Бог, склонный к припадкам безумия и насилия, может вызвать подобное у тех, кто угрожает его владениям. Цернуннос упоминается Шекспиром как демон и стражник Виндзорского леса.

Весной и летом Цернуннос - Зелёный Человек, светлая половина года и как Тёмный, Тёмный Бог осенью и зимой. Он появляется весной как молодой Сын, дитя Богини, воплощение надежд, растущий, зелёный мир. Летом он Зелёный человек - яркая, пульсирующая сущность жизни, супруг Богини. Осенью он - Рогатый Бог, тот, которым пожертвуют. Он начинает своё нисхождение в Подземный мир, возвращаясь к Земле, от которой был рождён, и семена света от распавшегося тела родят новое Солнце.

Поминая Цернунноса, нельзя не вспомнить Ану или Донну, Мать Всё породившую. Подобной ей Цернуннос - Изначалие или Сила, которая существовала до времён и приходи Светлых Богов. Вместе они - Первомать и Первоотец. Безграничная и неизбывная его энергия проявляется в её форму в каждом аспекте жизни. Как Бог Танца он присутствует в миллиардах бесконечно малых движений, которые составляют хаотический Танец Жизни, Танец Создания и Разрушения.

Глаза раскосые и лучистые
Льются зелёным сумраком
По мхам мягким испуганным
Постель солнца искристого
Тропы неведомые сокрытые
Ведут рощами тайными
Прямо к пропавшей юности
Криками филина льдистыми
Зовёт ветрами быстрыми
Войти в молодость леса
Коснуться рогов руками
Юности мира древнего
Бога великого нестареющего
Свыше самых высоких сосен
Самых тёмных елей краше
Увидеть в зелёном обличье
Сквозь дали юности чистой
Травы на рогах узорами
Глаза в зелёным сумраке
С мощью природной вечности

Морриган

Морриган (Morrigan) - архетип кельтской Богини Войны, она одна из множества ликов Богини-воительницы. Она являет себя также в троичном лике вместе с Бадб (Badb) - "Стервятник" и Нимэйн (Nemain) - "Безумие". В ирландском оригинале её имя звучит как "mor rigain", что означает "великая королева". На латыни "mor" - "смерть", Богиня имеет власть над Судьбой, решая вопрос смерти на поле битвы. Доктор Стоукс находит связь частицы "mor" с именем клана-противника Туата де Даннан - Фоморами (Fomorians), и трактует имя Богини, как "королева кошмара". При Маг-Туиред она вместе с сёстрами довершила разгром над Фоморами и на самых высоких горах Ирландии вместе с Бадб провозгласила победу волшебным холмам, устьям рек и могучим водам. В ипостаси Бадб она исполнила песню:

Мир воцарился на небе;
Небо нисходит на землю;
Земля простёрта под небом,
И всё исполнено сил...

Затем она произнесла пророчество зла, что наступит конец времен, уйдут Боги и наступит новая эпоха. Летом перестанут расцветать цветы, коровы не будут давать молока, женщины потеряют стыд, мужчины сделаются слабыми и дряхлыми. Это настанет, когда на деревьях перестанут расти плоды, а в море не будет рыбы, когда старики будут давать глупые советы, а законники станут издавать несправедливые законы, когда воины начнут предавать друг друга, все люди сделаются ворами и лжецами, на земле не останется больше ни чести, ни добродетели: "Не увижу я света, что мил мне. Весна без цветов, Скотина без молока, Женщины без стыда, Мужи без отваги, Пленники без короля, Леса без желудей, Море бесплодное, Лживый суд старцев, Неправые речи брегонов, Станет каждый предателем, Каждый мальчик грабителем, Сын возляжет на ложе отца, Зятем другого тогда станет каждый, Дурные времена, Сын обманет отца, Дочь обманет мать".

Видимо, что изначально Богини Войны были связаны с изобилием, плодородием, но с растущими воинскими тенденциями у кельтов, их функции изменились. Количество Богинь обращает наше внимание на троичность Матери-Богини. Аспект плодородия и изобилия играл огромную роль в культуре кельтов, с этими качествами ассоциировались многие Богини, считавшиеся божественными воплощениями Матери-Земли и именовавшиеся матронами (Matres) в Галии и Рейнланде (Германия).

Матроны, Богини Изобилия не были свойственны Ирландии, но утроение таких Богинь, как Морриган, Бригита, тот факт, что Ану, Дану и Буанан называют "матерями", говорит о том, что они всё-таки были известны ирландцам. Об этом говорят и более поздние легенды, говорящие о белых женщинах, которые помогают в прядении, или трёх ведьмах, которые имеют власть над природой. Они упоминаются как "Сид Белых Женщин", которые помогают в борьбе, излечивают раны. Богини Плодородия и Изобилия обычно выступают и в качестве Богинь Любви. "Белые Женщины" из Сида, подобно феям, предлагают свою любовь смертным. Когда Милесиане (Milesians) вторглись в Ирландию, три короля Туата де Даннан имели жён, которые звались Эриу (Eire), Банба (Banba) и Фотла (Fotla). Они выражали ту самую троичность, эти три жены опекали землю Ирландии. От имени Эриу возникло древнее название Ирландии - Эрин, Эйре.

Душу Морриган полнила не только Война и Смерть, она могла и любить, её сердце пленил, поразив своим мужеством, полубог, герой Кухулин (сын Луга). Однажды уснувшего Кухулина разбудил оглушительный вопль, донесшийся с севера. Это была женщина на колеснице, в которую был впряжён красный конь. У этой странной женщины были красные веки и брови, на ней красовались богатые красные одежды и длинный огненно-красный плащ. В руке она держала огромное серое копьё. Она призналась ему в любви, что она всегда помогала в его подвигах, и будет помогать и впредь, на что Кухулин возразил, что не нуждается в помощи женщины. Морриган пообещала, что теперь раз он отвергает её любовь, он заслуживает её вражды и ненависти, что она будет всячески мешать ему и соперники получат преимущество над ним. Кухулин в гневе выхватил меч, но увидел пред собой ворону, сидевшую на ветке. Лишь тогда он осознал, кто перед ним был. В одной из битв Морриган в образе тёлки, угря и волка пыталась помешать ему в сражении, но он сломал тёлке ногу, раздавил угря и выколол волку глаз. Затем она появилась перед ним в образе старухи и попросила исцелить её раны, ибо только он мог это сделать. Кухулин в самом деле залечил раны, после чего они подружились и она вновь стала ему помогать как прежде.

Морриган также предрекала Кухулину смерть в своих образах: Прачка у Брода, стирающая одежду и омывающая одежды воина - знак скорой смерти; после он нарушил свой гейс, съёв мясо собаки. Его накормили три старухи-ведьмы (та самая троичность Богини), укоряя и стыдя его, что он ест только за столами богачей, а гостеприимством бедных пренебрегает - Морриган, как женщина, а тем более и Богиня, видимо не забыла того, что Кухулин отверг её любовь. И после своего последнего боя, когда агония была столь сильна, и приближение смерти было неотвратимым, он выбрал стоячий камень и привязал себя к нему ремнём, чтобы умереть стоя, подобно герою. И как только "сияние славы" замерло на его лице, и оно стало бледным, как "свежий снег, выпавший с вечера", на плечо героя опустился ворон - Морриган взяла своё.

Морриган посвящены тройные змеиные спирали, которые находятся в ирландских мегалитах, они также встречаются на алтарях, вазах, кулонах. Знак этот есть ничто иное, как тройной источник власти, связь между жизнью и смертью. Её круги есть суть преобразования, регенерации, обновления между смертью и жизнью.