Древние поверья гласят, что шаманом невозможно стать по собственному желанию. Для этого необходимо от рождения иметь особые задатки, которыми человек по волеизъявлению предков наделяется ещё в утробе матери. Эти задатки называются утхэ или шаманский корень и включают в себя способности врачевания, магии, гадания, ясновидения и т.п. Сила любого шаманского рода заключается в сохранении непрерывности при передаче утхэ.

В подавляющем большинстве случаев преемник ищется среди детей, родившихся по мужской линии. На протяжении трёх последних веков в Бурятии преобладает мужской шаманизм, хотя в начале I тыс. н.э. ситуация была противоположной. Стоит отметить, что в бурятском языке для обозначения шамана используется слово «бö», а шаманки – «удаган».

В редких случаях шаман может родиться в форме человека–чёрта: выглядит он так же, как и мы, но его отцом является дух. Мать такого ребенка, как правило, засыпала под одиноким деревом или скалой. По бурятским поверьям, передвигаясь по открытой местности, духи любят останавливаться в таких местах. Если там спит девушка, дух может вступить с ней в сексуальную связь. При этом девушке снится эротический сон, в котором к ней приходит красивый мужчина и соблазняет её.

Как бы то ни было, прежде чем стать шаманом, необходимо переболеть шаманской болезнью (Онгон даралга), во время которой переживается состояние, близкое к смерти. К избранному приходят души умерших шаманов и в течение долгого времени пытают его, режут тело на куски, вырывают кости и пересчитывают их, выпивают кровь и вновь вливают её в сосуды. В ходе этих мучительных испытаний предки передают своему преемнику сокровенный язык, используемый для общения с божествами.

Во время болезни, которая может длиться от нескольких месяцев до нескольких лет, шаман ничего не ест и практически не пьёт. Один эвенкийский шаман рассказал нам, что за время испытаний потерял свыше 30 кг веса. Исцеление наступает в тот момент, когда больной понимает необходимость стать шаманом. Если же он противится воле предков, их гнев обрушивается на головы его родных и друзей: они тяжело заболевают или внезапно умирают. В случае упорного сопротивления избранника онгоны убивают его.

Если Онгон даралга заканчивается успешно, новоиспечённому необходимо найти духа–слугу, который станет помогать ему в совершении обрядов. Личность шамана во многом предопределяет то, какого духа он получит и воспитает. Исходя из этого, шаманов делят на «белую» и «чёрную» кости. Первые служат добру и тесно связаны с ламами. Они носят белую шёлковую одежду и ездят на белых лошадях. Вторые отличаются злобным, агрессивным нравом. Если такой шаман ощущает нехватку сил, он может заняться вампиризмом, отбирая энергию у других людей.

Самый первый дух, помогающий шаману, очень слабый и маленький. Он похож на новорожденного, поэтому его кормят молоком. Кормление не стоит воспринимать буквально. Как правило, оно заключается в том, что молоко наливается в чашку и понемногу брызгается в воздух или на землю. Всё действие сопровождается обращением к ушедшим предкам. Чем усерднее кормить духа, тем быстрее растут его сила и размеры. Между шаманом и духом существует взаимная выгода: дух помогает шаману исполнять просьбы людей, получая взамен пищу и воспитание.

По мере роста, духу становится недостаточно одной молочной еды. Тогда в жертву приносится курица. Более могущественному слуге требуется ещё больше пищи, и для него закалывают барана. Дух, поедающий нескольких баранов, называется анда и может взять власть над шаманом. Следующий по силе дух – роун. Он целиком властвует над шаманом и требует крупной жертвы в виде лошади. Роуны настолько могущественны, что могут убивать людей и подчинять своей воле целый род. Их кровожадность растёт с каждым днём: нам рассказывали случаи, когда духи возвеличивались до такой степени, что требовали кровь ребёнка.

Будучи не в силах самостоятельно избавиться от роуна, шаманы обращаются за помощью к ламе. Если тот достаточно силён, то проводит специальный ритуал освобождения. Это чрезвычайно опасное занятие: в случае неудачного исхода окончательно разгневанный дух способен погубить и ламу, и шамана.

В «белом» шаманизме также нужно заручиться поддержкой духа, который будет помогать шаману в обмен на еду. Правда, воспитывая духов, «белые» шаманы не приносят им кровавых жертв: в пищу идут молоко, сладости, алкоголь и дым (благовонием служит тлеющий коровий навоз). Все жертвенные животные посвящаются божествам, а не закалываются: после специального ритуала в их шерсть вплетаются разноцветные лоскутки ткани, и до конца жизни они являются неприкосновенными. Сколько мы ни искали, найти другие отличия между «чёрным» и «белым» шаманизмом не удалось. Поговаривают, что большинство «чёрных» ритуалов проводится только ночью.

В течение жизни шаман проходит несколько посвящений (от 9 до 12). Шаманы, получившие 9-12 посвящения, есть только в Монголии; в Бурятии высшим пока считается 8 уровень.

Самое первое посвящение даёт шаману право камлания только для своего рода при содействии онгонов.

Второе посвящение можно получить лишь через три года. Для этого исполняется обряд Угаал: купание в воде, взятой из девяти родников (с добавлением козьей крови), вскипячённой девятью разогретыми докрасна камнями из реки той местности, где родился шаман. Теперь он может приносить белого барана в жертву эженам, заянам и другим местным божествам.

Спустя три года можно получить третье посвящение, открывающее возможности общения с онгонами рода, бурханами долины и живущих в долине соседних племён.

Имея четвёртое посвящение, можно общаться с властителями долины любого уровня.

Пятое посвящение позволяет напрямую обращаться к божествам Тээли замби, делать большинство видов жертвоприношений, входить в состояние транса онго, лизать раскалённое железо и камни.

Имея шестое посвящение, шаман может совершать жертвоприношение с быком или лошадью (до девяти голов скота одновременно), а также возглавлять крупные молебны.

Для принятия седьмого посвящения шамана выпускают из юрты через дымоход, после чего сажают на белый войлок, омывают кровью рыжего коня и аршаном, вскипячённым на раскалённых камнях из озера Байкал. На голову ему выливается девять бутылей архи. После этой процедуры он обретает право посвящать в шаманы начинающих и призывать тэнгри. Его атрибутом становится майбхаши – металлическая корона с рогами.

Восьмое посвящение даёт возможность вызывать дождь и снег, а также призывать божеств всех трёх миров (Дээдэ замби, Тээли замби и Доодо замби).

Девятое (высшее, по мнению некоторых) посвящение позволяет посещать в состоянии онго все три мира, летать и парить в воздухе, вызывать бурю, снег и град.

Двенадцатое посвящение, будто бы, позволяет шаману одновременно бывать в разных местах и развоплощаться из тела по желанию. Если он представляет «чёрную» кость, то становится ужасающим демоном, которого могут остановить разве что гневные божества буддийского пантеона (Ямантака, Махакала).

Буряты верят, что истинная сила могущественного шамана проявляется сразу после смерти, которая сопровождается различными знамениями: наводнениями, обвалами, землетрясениями, сильными грозами, ураганными ветрами и гигантскими пожарами. У бурят и эвенков различаются ритуальные действия, проводимые с телом шамана после его смерти. Если буряты хоронили шамана в земле или привязывали к стволу дерева, то по эвенкийским традициям тело разрубалось на части и раздавалось соплеменникам как бесценная реликвия.

Конец жизненного пути не означает полное исчезновение из срединного мира. Душа шамана может стать одним из местных бурханов или воплотиться в птицу (орла или вόрона). Культ орла имеет очень древние корни. В бурятской мифологии белоголовый орёл (бурхан шубуун) был первым, кто получил шаманский дар от своего отца Утэ бабая, хозяина острова Ольхон. Предания гласят, что человек, убивший или ранивший орла, должен вскоре умереть.

В Баргуджин-Токум полагают, что души шаманов охраняют свои погребения. В самом деле, побывав на одном из захоронений в Куйтунской степи, можно увидеть такое количество орлов и других хищных птиц, какого нет ни в одном другом месте долины. Возможно, это связано с обилием мелких грызунов, хотя не стоит исключать другие объяснения. До сих пор местные жители стараются обходить стороной шаманские кладбища, а если оказываются поблизости, обязательно совершают какой-либо обряд почитания онгонов.

Они говорят, что сегодня уже никто не помнит, какая шаманская кость, «чёрная» или «белая», похоронена в том или ином месте. Поэтому на всякий случай лучше заручиться помощью предков и задобрить бесплотные души.

По самым осторожным подсчётам, обычный шаман умеет проводить от 20 до 30 различных обрядов. По мере его «профессионального» роста это число возрастает до 50-80. Многие ритуалы дублируют друг друга (например, изгнание злого духа очень схоже с обрядом излечения от недуга). Зачастую сами шаманы не могут внятно назвать отличия в проведении каких-либо таинств. Любой шаманский ритуал состоит из двух частей: обязательной, передающейся из поколения в поколение и унаследованной от далёких предков, и «произвольной», диктуемой конкретной ситуацией (личностью просителя, благосклонностью духов и многими другими факторами). В этом кроется одна из причин схожести некоторых ритуалов.

Родившись и выросши в другой культурной среде, мы не всегда могли уловить подобные тонкости. В этом нам помогали коренные жители долины. Они видят даже индивидуальный «почерк» каждого шамана (это не относится к русскоязычному населению) и стараются обращаться к тем из них, кто кажется им наиболее умелым. И всё же главной причиной обращения к шаманам является глубокая вера людей в то, что они со всех сторон окружены духами, достаточно могущественными для того, чтобы улучшить или осложнить жизнь.

В особые дни почитания духов местности или во время больших праздников, таких как Сагаалган, совершается камлание, обращенное к божествам одного из трёх миров. Шаман начинает обряд с поднесения угощения онгонам, от которых получено утхэ, и объясняет, по какой причине их беспокоит. Затем он поимённо призывает божеств, для которых проводится вся церемония, и демонстрирует им жертвенное животное, прося принять его от себя лично и собравшихся людей.

Если небожители соглашаются на жертву, животное забивается. В случае отказа шаман обращается к онгонам с просьбой проверить, не забыл ли он позвать кого-то на камлание. Получив благословение свыше, обряд продолжают. Шаман входит в состояние онго и вселяет в себя духов предков, которых просит освятить еду, дать счастье, благополучие и защиту от злых воздействий всем присутствующим. Церемония завершается рукопожатием.

Обряд может длиться несколько часов, причём местное население страхуется от возможной неудачи, приглашая сразу и шамана, и буддийских лам. Шаман камлает, а неподалёку проводят свои ритуалы ламы. Самые предприимчивые люди стараются побывать на обеих церемониях. Такая ситуация объясняется тем, что в народном сознании буддизм и шаманизм представляются явлениями, одинаково таинственными и недоступными для понимания.

В своей основной массе буряты утратили сокровенный смысл действий, производимых во время камланий (даже не все старожилы это помнят), буддийские таинства открываются только ламам в ходе длительного обучения. Поэтому в Баргуджин-Токум не редки случаи, когда шаманские, буддийские и эвенкийские места поклонений отделяют друг от друга десятки метров. На каждом из таких мест собираются свои, обособленные, группы людей.

Обряды смерти и болезни

Заключение болезни в куклу используется как в гневных, так и в благих целях, например, для излечения от недуга. После обряда куклу относят как можно дальше в лес, где оставляют в укромном месте. Любой бурятский или эвенкийский ребёнок с детства знает, что трогать такие предметы опасно: болезнь (представляющая собой ни что иное, как злого духа) вселяется в первого, кто возьмёт куклу в руки.

Один из бурят поведал, что когда он был маленьким, то нашёл в тайге очень красивую куклу и принёс её домой. Спустя пару дней он сломал запястье. Позже выяснилось, что шаман использовал именно эту игрушку, чтобы избавить дальнего родственника ребёнка от жуткой боли в сломанном запястье!!!

Обряд призывания ребёнка

Если не принимать в расчёт крайности, суть всех шаманских ритуалов сводится к помощи в повседневных делах: расположив к себе духа, человек заручается его поддержкой (будь то желание вырастить большой урожай, поймать крупную дичь, найти спутника жизни или родить ребёнка). Традиция обращения к шаманам настолько сильна, что среди «клиентов» встречается много людей с одним или несколькими высшими образованиями.

Делать обряд можно только в благоприятный день, который устанавливается гаданием. В нём обязательно должны участвовать родители будущего ребёнка. Из посторонних допускаются только мужчины: считается, что в случае присутствия другой женщины действие магической силы может перейти на неё, и нужного результата не будет. На саму церемонию родители приносят куклу, символизирующую младенца, игрушечную люльку или кроватку (материнское лоно), а также алкоголь, молоко и рыбу для подношения духам. Обряд начинается с разжигания жертвенного огня, в который выливается немного водки, молока и бросается кусок рыбы.

Затем шаман приступает к гаданию, будет ли ребёнок. Взяв в руки специальную чашку, он подкидывает её в воздух и ждёт, какой стороной она упадёт на землю: если вверх дном, значит, духи приняли дары и согласны помочь. В случае отказа гадание повторяется ещё два раза, а при неблагоприятном исходе всех трёх попыток обряд переносится на следующий «хороший» день.

Если же гадание окончилось успешно, родители идут в священную рощу, чтобы повесить люльку с куклой на одном из свободных деревьев. Вернувшись к шаману и собравшимся, они три раза по часовой стрелке обходят бурхан. Обязательно нужно прикоснуться к священной сосне, растущей у места, где разжигается огонь. Без этого обряд остаётся незавершенным. В самом конце церемонии будущие родители выпивают немного водки и делают каждый по три затяжки сигаретой: так они самостоятельно подносят дары местным эженам.

По древней традиции, семейная пара должна отблагодарить шамана, приняв посильное участие в его делах по хозяйству.

Обряд здоровья и долголетия

Он является одним из самых простых и выполняется перед заходом солнца. Обязательным атрибутом служит кедровая кора: шаман разжигает её и три раза подряд дует вам за шею кедровый дым. Затем он молится духам, прося их о даровании здоровья и долгой жизни. Чтобы всё мероприятие имело успех, необходимо взять головешку в руки и три раза обвести ей вокруг собственного тела.Шаманы верят, что кедр обладает необыкновенными целительными свойствами.

Обряд кормления огня

Выше говорилось, многие шаманские обряды сопровождаются разжиганием огня. Мифы утверждают, что огонь произошёл в результате отделения земли от неба. Вот почему эта стихия занимает столь важное место в церемониях народов Южной Сибири, Центральной и Средней Азии. Буряты представляют огонь в форме мужского образа – хозяина огня. Это большая редкость для азиатских верований. У сопредельных народов – алтайцев, нанайцев и эвенков огонь служит олицетворением женского начала (мать огня, бабушка огня, огненная старуха и т.п.).

Широко распространен обряд кормления огня, практикуемый шаманами «чёрной» и «белой» кости, а также простыми бурятами и эвенками. Для этого в печь или костёр выдувается сигаретный дым или выливается первая стопка любого алкогольного напитка, как правило, водки или спирта. В домах, где есть печь, этот обряд практикуется каждую неделю, преимущественно по выходным.

Ещё каких-то 50-100 лет назад духам огня подносили со стола лучшие куски пищи. Сейчас эта часть традиции постепенно отходит в прошлое, но по Баргуджин-Токум до сих пор ходят старинные предания о том, как во времена Империи Чингисхана «чёрные» шаманы бросали в пламя пленённых врагов. Так они стремились обрести благосклонность духов.

Гадание

В шаманизме существует бесчисленное количество разновидностей предсказания будущего: все до единой не могут припомнить даже сами шаманы. Некоторые обряды исполняются только в Монголии людьми, имеющими высшие посвящения. Например, в Бурятии нет смельчаков, готовых прорицать при помощи т.н. «огненной стрелы», когда шаман, выполнив специальное камлание, стреляет из лука и просит онгонов дать положительный или отрицательный ответ на поставленный вопрос. Если стрела загорается в воздухе, значит, обряд проведён правильно, и предки увидели благоприятный исход события. Более «безопасными» считаются гадания по бараньей лопатке, дыму и воде.

Зачастую люди очеловечивают эженов, наделяя их сходными чертами характера. Буряты не раз рассказывали истории об откровенном «вымогательстве» на обό, когда духи требовали от каждого проходящего по их территории подношения еды или алкоголя. У кого-то внезапно глох автомобиль, повреждалась нога, внезапно наступало резкое ухудшение самочувствия, и человек не мог покинуть местность до тех пор, пока не отдавал «рэкетирам» запрашиваемую «дань». Как только это случалось, все препятствия мгновенно исчезали.

Раньше духи представлялись им в виде людей, ездящих на лошадях, а в последнее десятилетие эжены и сходные божества стали появляться в форме людей, передвигающихся на джипах и мотоциклах (чем ближе к крупному населенному пункту живёт шаман, тем чаще он видит подобные картины). Самое парадоксальное, что это абсолютно серьёзная информация: многие шаманы действительно описывают духов именно так.

В Бурятии полагают, что самое большое количество духов можно встретить, побывав дома у шамана. Поставив на стол любое угощение, шаман потчует не только людей, но и всех служащих ему духов. Порой трапеза может состоять из стопки водки и куска хлеба, но на неё собираются 15-20 духов, объедающихся до отвала, вырывающих друг у друга еду и на все лады обсуждающих сидящего рядом гостя. По своему желанию шаманы могут ненадолго открыть у человека особое видение, чтобы он смог рассмотреть духов.

Для людей шаманы выступают своеобразными посредниками в общении с небожителями. Но и шаманы тоже нуждаются в посреднических услугах для обращения к силам природы. Часто такую роль играют домашние животные. От обычной деревенской скотины их можно отличить по хадаку, повязанному на шее. Отличительными чертами такого животного считаются осмысленный взгляд, способность управлять действиями людей и предсказывать события своим поведением.

У бурятского парня по имени Саян, происходящего из древнего шаманского рода, дома жил священный козёл, отличавшийся недюжинным интеллектом. К козлу, как к провидцу, приходили ламы и шаманы, чтобы узнать волю онгонов или спросить о каком-либо событии. Животное настолько привыкло к людям, что требовало открывать себе дверь в загон, отказываясь делать это самостоятельно.

В состоянии транса шаманы, обладающие специальными способностями, могут понимать язык тотемных (родовых) животных. В Баргуджин-Токум существуют несколько тотемов: медведь, волк, олень, бык и орёл. Роды, связывающие себя с этими существами, относятся к числу наиболее почитаемых. Выполняя различные обряды, шаман среди прочих онгонов взывает и к тотемному зверю, дух которого издревле служит помощником при камлании. К тотемному образу обращаются за помощью в разрешении наиболее щекотливых и сложных проблем, стараясь не беспокоить по пустякам, чтобы не злоупотребить его доверием.

Сегодняшние верования в Баргузинской долине претерпели множество изменений, связанных с переменами в укладе жизни населения. К нашему удивлению, народы Баргуджин-Токум сумели сохранить большинство традиций предков, приспособив их к окружающей реальности (чего стоят одни только духи, разъезжающие на джипах!!!). Являясь одной из древнейших форм религиозных верований, шаманизм оказался на удивление стойким, пережив попытки искоренить его, предпринимавшиеся не одно столетие ламаизмом и православием.

Как считают сами шаманы, их вера исчезнет, когда «Край Света» покинет последний из живущей там тысячи духов.