Позволю себе небольшое лирическое отступление и напомню финальную часть циклического мифа о боге и богине: на Самайн бог умирает и, открывая дверь между мирами, уходит в залы Арианрод, в чертоги мертвых. Богиня в дни Самайна делится на две ипостаси – молодая, плодородная ее часть идет за мужем в потусторонний мир, а на земле остается Мать Холодов - богиня-старуха, воплощение смерти и разрушения. В залах Арианрод «живая» часть богини соединяется со своим мужем, Королем Остролиста, и зачинает нового бога, будущего Короля Дуба. Это период безвременья, ожидания, это время перехода между закончившимся уже, по сути, старым солнечным годом и еще не начавшимся новым.
На Йоль приходит пора родов, - ночь, предшествующая дню солнцестояния называется Модранехт, - материнская ночь, ночь матерей или даже Мать Всех Ночей, - и богиня-старуха, Владычица Холодов, рождает молодого солнечного бога-младенца, олицетворяя принцип рождения жизни из смерти, или же порядка, появляющегося из хаоса. В ту же ночь новорожденный Бог светлой части года начинает битву со старым королем, своим отцом, за право остаться в мире живых, и через дюжину дней и ночей побеждает его, а с его победой начинается светлая половина года.
По этим самым двенадцати дням и ночам после Йоля, пока идет битва между двумя королями, гадали о будущем (на двенадцать грядущих месяцев) – это как славянская, так и западно-европейская традиция. День, наступающий за Материнской ночью, считался «днем судьбы»: все, что было сделано и сказано в этот день до захода солнца, определяло события всего грядущего года. Двенадцатая ночь (собственно, тринадцатая, если учитывать Модранехт) считалась своеобразной кульминацией «гадательных дней» - и не было более верных снов, предсказаний, знамений, чем явленных в эту ночь. Двенадцатая ночь – время слов, и каждое слово, произнесенное в этот день, имеет особое значение. Считается, что произнесенные в двенадцатую ночь обет или клятва – нерушимы, а слова заклинаний и заговоров действуют как никогда эффективно.

В ритуалах этого дня (преимущественно в Западной Европе) особое место отводится вечнозеленым растениям (падуб-остролист, ель, пихта, сосна, можжевельник, омела, плющ), как символам вечной жизни и как частице лета в сердце зимы – их ветви приносят в дома, развешивают по стенам, сплетают в венки, чтобы сила растений, так сопротивляющихся зимнему умиранию, помогла пережить холода и вывела людей из безвременья двенадцати йольских дней.
На территории современной России почти не было обрядов, связанных с вечнозелеными растениями. Кое-где использовалась омела, но, к примеру, в других областях ее хоть и считали волшебным растением, но относились с большой опаской и в обрядности не использовали.
Зато обряды с ряжеными присутствуют фактически в любой традиции празднования зимнего солнцестояния, Великой Ночи. У скандинавов и русских Йоль частично принимал на себя функции, свойственные кельтскому Самайну – считалось, что пока рождается новое солнце, грань между мирами очень тонка, и в мир могут приходить самые разнообразные существа, в том числе и покойники, - как своего рода, так и чужие (о том, как ряжение связано с миром мертвых – см. статью Самайн). В частности с этим связана общеевропейская традиция не отказывать в эти дни в пище и приюте никому из стучащихся в дверь: мало ли, кто может зайти, пока длятся страшные вечера.

В Йоль часто проводятся аграрные обряды возвращения сбереженного людьми плодородия фруктовым деревьям – на ветви деревьев плодовых садов развешиваются пироги с начинкой из собранных с них же по осени плодов и совершается ритуальное возлияние вином (сидром). «Возвращение плодородия» полям проводится значительно позже. Кстати, украшение йольского деревца несет примерно то же значение: ветки живого и зеленого дерева украшаются выпечкой, ритуальными фигурками и шарами, символизирующими будущие плоды.

Часть обрядов связана с успешной обработкой овечьей шерсти: к началу йольских праздников шерсть должна быть сострижена (между Мабоном и Самайном), промыта положенное количество раз, вычесана и, как минимум, перепрядена. В Исландии есть поверье (довольно старое, но записанное только в XIX веке) про Йольского Кота, который ночами Йольтайда ходит по домам и проверяет, у всех ли есть шерстяные обновки – нерадивого хозяина, поленившегося обработать шерсть, Кот мог, в лучшем случае, лишить праздничного ужина, а в худшем – определить лодыря главным блюдом на свою праздничную трапезу. Примерно те же функции носил Йольский Козел финнов и норвежцев – тот тоже ходил по домам и проверял, все ли работы по дому сделаны, чисто ли в доме, приготовлены ли положенные кушанья. Для Йольского Козла даже оставляли специальные кушанья, чтоб добрей был: шанежки и варенье из морошки.
У славян во время Коляд ряженые женщины (или женщинами) тоже заходили в дома, и смотрели, допрядена ли кудель у хозяйки и сколько мотовил пряжи уже готово, в южно-русских областях эта функция отводилась ряженому Колядой.
На Йоль вообще хорошо идут обряды и магические действия, связанные с нитями: плетение, завязывание, обвязывание, наузничанье, ткачество, обряды, основанные на собственноручно сделанной вышивке, а кроме того – расплетание старого, развязывание ситуаций и им подобные.

Кроме того, на Йоль зажигается ритуальный костер (позднейшая традиция – сожжение Йольского полена, хотя неясно, использовалось ли йольское полено в ритуальных кострах, или просто заменило их), как символ исчезновения темной половины года в огне новорожденного солнца. Костры, теоретически, должны жечь весь Йольтайд – кстати, в Италии до сих пор сохранилась традиция поддерживать огонь от Сочельника до Крещения, это как раз 13 ночей. Золу от этих костров часто подмешивали в корм домашним животным, чтобы они оставались здоровы и плодовиты. Если горящее рождественское полено рассыпает искры, это считалось предсказанием богатого приплода скота в наступающем году, поэтому полено частенько били палкой, чтобы искр было побольше, и приговаривали: «Сколько искр, столько бы коров, коней, коз, овец, свиней, ульев, счастья и удачи!»
Огни носили и другое значение, не только очистительное – они помогали молодому солнцу окрепнуть после рождения, «кормили» его, добавляли ему сил.
В славянских странах тоже бытовала традиция йольского полена – оно называлось бадняк. Впрочем, бадняк мог быть не только поленом, но и корягой, пнем – хотя суть от этого не изменялась. Во времена христианизации на нем стали вырезать крест, что условно оправдывало языческий ритуал в христианский период, либо обливали полено маслом (вином, медом), подразумевая, что это кровь Христова. В принципе, в традиции йольского полена присутствует момент посланника-жертвы: тот же бадняк иногда считали одушевленным, его поили, кормили, украшали лентами, осыпали зернами из отложенной на сев части урожая, и сжигали в рождественском пламени – огне нового солнца – чтобы солнце дало свою силу и полям, и скоту, и людям, чтобы урожай был богат, животные здоровы, а люди – сильны. Помните детские стихи? «Гори-гори ясно, чтобы не погасло, пусть в полях пшеница густо колосится…» или «Ты гори, костер, гори, смолы вешние вари, ты гори до неба, будет больше хлеба». Но это преимущественно у восточных славян. К примеру у сербов бадняк – персонификация старого, прошлогоднего солнца, которое сжигают, чтобы ему на смену пришел Божич – молодой солнечный бог.
Есть несколько основных традиций выбора йольского полена, в зависимости от народности: либо оно должно быть найдено в самый день праздника (как правило выбирается сухое дерево, но не поваленное, стоячее – т.е. ни живое, ни мертвое), либо его заготавливают загодя и хранят в течение полугода-года до солнцеворота. Где-то берут поленья дикорастущих деревьев, где-то плодовых. Еще одно примечание – во всех традициях полено должно быть с неснятой корой.

На Руси на Зимний Солнцеворот жгли и спускали с горок «солнечные колеса» (тележные колеса, обмазанные смолой и подожженные), напутствуя их привести весну, лепили снежную бабу и разрушали ее снежками, устраивали кулачные бои и многие другие игры.
Брали в дом вишневые веточки из сада, и ставили в воду – по тому, как быстро появятся листочки, гадали об урожае вишен.
Кормили кур гречихой из правого рукава, чтобы раньше начинали нестись.

Йоль вообще празднуется весело и шумно, чем сильнее общее веселье, чем ярче и выше огонь ритуального костра, чем больше гомона – тем больше вероятность, что празднующие люди помогут отогнать все зло, которое может помешать рождению молодого Бога. Очень важно в эту ночь дождаться рассвета (уж особенно, если ночь была звездной, а утро – ясным) и поприветствовать новорожденное Солнце.

В то время, когда рождается новое, в Модранехт, все узлы должны быть развязаны, все путы сняты. Помните об этом, отмечая Йоль – те, кто празднует, должны быть легки и свободны от привязок и фиксаций, копившихся целый год. Для того, чтобы избавиться от них – есть время между Самайном и Йолем, а божественная Старуха поможет своим серпом.

Зимнее солнцестояние было одним из важнейших моментов в годичных циклах культур неолитического периода. Это подтверждается наличием таких памятников позднего неолитического периода и Бронзового Века как Стоунхендж в Британии и Ньюгрэнж в Ирландии. Основные оси обоих памятников выровнены таким образом, чтобы наблюдать восход солнца в зимнее солнцестояние (Ньюгрэнж) и заход солнца в зимнее солнцестояние (Стоунхендж). Примечательно то, что в Стоунхендже Большой Трилит был воздвигнут за пределами центра монумента, и его гладкие плоские камни первыми встречают солнце середины зимы.

Кельты также отмечали этот праздник, что подтверждается календарем из Колиньи. Deuoriuos Riuri – так предположительно называется день зимнего солнцестояния в календаре из Колиньи, что может означать «великий раздел, праздник мороза».

Meбn Geimhridh (ирл. - Середина Зимы) или Grianstad an Gheimhridh (ирл. – зимнее солнцестояние) – эти названия используются для обозначения ритуалов и празднования зимнего солнцестояния прото-кельтскими племенами, кельтами и друидами. В ирландском календаре солнцестояния и равноденствия отмечают середину сезонов.

The point of roughness – валлийский термин зимнего солнцестояния. В валлийской мифологии, в этот день Рианнон родила своего сына Придери.

Кельтский праздник зимнего солнцестояния в последствии был смешан с римскими традициями праздника Сатурналии, скандинавскими традициями Йоля и христианским Рождеством. Эти традиции так сильно повлияли на характер праздника, что кельтский элемент установить довольно сложно. Некоторые исследователи придерживаются теории, что кельты не отмечали дни солнцестояний и равноденствий, но эти дни упоминаются в мифах, а также сохранился ряд древних обычаев и поверий, которые позволяют говорить о том, что кельты все же отмечали в том числе и зимнее солнцестояние. Проследить остатки кельтского ритуала зимнего солнцестояния можно в новогодних и рождественских традициях Британских Островов.

Lб an Dreoilнn или День Крапивника, Охота в День Крапивника, Охота на Крапивника. В настоящее время проводится 26 декабря в Ирландии, Уэльсе и на острове Мэн. Традиция заключается в охоте на поддельного крапивника и помещении его на украшенный столб. Затем начинается праздник. Появляются ряженые, одетые в маски, обвязанные соломой или просто в пестрых костюмах, и, сопровождаемые музыкантами, начинают шествие по городам и деревням в память о празднике, который проводили друиды. Категорически запрещено трогать гнездо крапивника. Считается, что если побеспокоить гнездо, то в человека, кто это сделал – ударит молния.

Изначально группа мальчишек «bouchal na dhruleen» должна была охотится на настоящего крапивника до тех пор, пока не поймает или не убьет его. Если птица была убита, мальчики несли её в город и пели песню, у которой существует множество вариантов, чтобы собрать пожертвования для проведения танцев и праздника. В обмен они часто давали перышко крапивника на удачу. В центре площади устанавливали столб, который украшали венками, цветами и лентами. Когда на вершину помещали крапивника, вокруг столба начинались танцы.

Со временем настоящая птица была заменена на искусственную, которую прятали, а затем мальчики её искали. К веселому поиску часто присоединялись девочки и даже взрослые. До сих пор люди украшают столбы и танцуют вокруг них, а деньги, собранные на праздник идут на благотворительность.

Считается, что традиция этого праздника идет из мифологии кельтов. Источники свидетельствуют, что друиды использовали крапивников в дивинации, и по полету этих птиц предсказывали будущее. Есть сведения, что друиды называли крапивника «Королем Птиц». Во многих культурах Европы крапивнику присуждали некое «королевское» происхождение. Даже в русском языке есть второе название крапивника – «королёк». А во Франции крапивник считался священной птицей Тараниса.

Есть предположение, что мэнское и ирландское названия этой птицы «Dreain» и «dhruleen», восходят к «druai-eean», что означает «птица друидов». У валлийцев птица, как и сами друиды, назывались словом «Dryw»

На острове Мэн же существует такая легенда. В давние времена появилась на острове фейри необычайной красоты. Она обладала необычайным влиянием на мужчин, и они, соблазненные её красотой, следовали за ней, куда бы она ни повела. А вела она их прямиком в море, где они и тонули. Предание гласило, что остров будет освобожден, когда появится странствующий рыцарь, который узнает о чарах, что использует фейри, и придумает, как её убить. Так и случилось, но почуяв опасность, она превратилась в крапивника и сбежала от рыцаря. Однако на фейри наложили заклятие, что каждый год в это время она будет превращаться в крапивника. И с тех пор в этот день от рассвета до заката каждый мальчик и каждый мужчина ловят и убивают крапивников, надеясь уничтожить ту фейри, которая властвовала над мужчинами в те далекие времена.

Также существует много ассоциативных легенд. Например, по одной из них крапивники несут ответственность за сражение, проигранное ирландцами викингам, так как крапивники предали ирландцев и били крыльями им по щитам. А в начале второго тысячелетия крапивники якобы предали христианского мученика Стивена (Стефана), с тех пор праздник носит его имя. Вероломство этих птиц в мифологическом контексте, вероятно, и является той причиной, по которой этих птиц ловили.

Hogmanay – в Шотландии это слово обозначает последний день года. В настоящее время отмечается 31 декабря, но корни этого праздника восходят как к празднованию Сауня, так и к зимнему солнцестоянию. Один из самых распространенных обычаев этого дня – это First-Footing. Первый человек, который заходит в дом после полуночи, должен принести с собой особые подарки, чтобы принести в дом удачу на будущий год. Это могут быть: соль, уголь, виски, фруктовый пирог, хлеб. Считается, что больше всего удачи может принести высокий красивый темноволосый мужчина, дело в том, что именно так выглядел коренной шотландец, а блондин или рыжеволосый человек – это чужак северянин.

Множество обычаев этого дня связаны с огнем. На северо-востоке Шотландии принято делать шары из горючих материалов таких как бумага, перья, пух. Два таких шара в диаметре примерно 60 см. связывают цепью иди веревкой, которая не горит, и ровно в полночь их зажигают и начинают крутить над головой, пока они не потухнут.

Другой обычай, связанный с огнем – это Burning the clavie. Сейчас его проводят 11 января (1 января по юлианскому календарю) в «старый новый год». Этот обряд до сих пор проводят в рыбацких деревнях у залива Мори-Ферт. Clavie – это большой факел на деревянной основе, на которой находится наполовину расколотая бочка, заполненная смолой. Её зажигают, обносят вокруг деревни и несут к руинам римского алтаря форта на холме Дури Хилл, который местные называют Douro. Когда факел разлетается на куски, жители собирают угольки и несут домой, кладут в свои печи и камины, чтобы ведьмы и злые духи их не беспокоили. Происхождение этой традиции изучено не до конца. Некоторые предполагают, что это римский обычай, так как форт принадлежал римлянам. Но скорее всего он имеет более древние корни – кельтские, или, возможно, пиктские. Дело в том, что на месте римского форта изначально находился форт пиктов. А сами римляне на этой территории задержались совсем не долго, и вряд ли могли укоренить свои обычаи у местного населения.

Есть также старинная традиция горцев saining, что значит «защита» или «благословление». Ранним утром нового года дом окуривают дымом горящих ветвей можжевельника, а также пьют и разбрызгивают воду из ближайшего к дому «брода живых и мертвых». А затем все окна и двери распахивают, чтобы впустить прохладный воздух нового года.

На территории Британских островов, а также Бретани, до сих пор в очагах жгут огромное полено. Считается, что этот обычай идет со времен друидов, когда костры на холмах были общественным ритуалом огня, а полено в очаге – домашним ритуалом. Друиды также в это день срезали омелу с дерева и раздавали в знак благословения людям.

Как мы видим, большинство сохранившихся обычаев связаны с огнем. Эти же обычаи и наиболее широко распространены, что дает нам основание считать, что одним из основополагающих моментов в кельтском празднике зимнего солнцестояния был огонь, а также идея очищения, как самого человека, так и его жилища. Несколько обособленно стоят традиции Ирландии и Острова Мэн с их Охотой на Крапивника. И хотя сама традиция сохранилась хорошо, её изначальный смысл теряется во множестве легенд, связанных с этим днем.

Источники:

1. The Folk-Lore of the Isle of Man By A. W. Moore [1891]
2. The Religion of the Ancient Celts By J. A. MacCulloch [1911]
3. CHRISTMAS AND THE CELTS by Treasa
4. Deuoriuos Riuri by Mary Jones © 2004
5. Winter Solstice by Mнchealнn Daugherty
6. Winter Solstice & Sun Worshippers by Sarah Clarkin
7. Scottish Hogmanay Customs and Traditions at New Year by AboutAberdeen.com
8. Wren Day by Mнchealнn Daugherty
9. http://www.dun-laoghaire.com/

© Linnen 2008

В этом году оно особенно мистическое совпали три небесных явления полное лунное затмение, полнолуние и солнцестояние!!!!!!!!

самый темный день в году благодоря полнолунию таковым небыл. Небесная алхимия в действии ))

читать новость