Три сферы бытия — небеса, земля и ад — также имеют подуровни, обычно семь, девять и более. Это представление находит отражение в действиях шамана, взбирающегося на столб с семью или девятью ступенями-зарубками, которые представляют небесные уровни. Концепция семи небес (уровней) особенно распространена по всей Юго-Восточной Сибири. Например, вогулы считают, что неба можно достичь по лестнице из семи ступеней. У джакунов на могилу кладется столб, называемый лестницей души, с четырнадцатью зарубками — по семь с одной и другой стороны.
Само по себе число семь играет значительную роль в шаманизме: у ненцев Западной Сибири будущий шаман в течение семи дней и семи ночей лежит без сознания, пока духи расчленяют его тело и проводят над ним инициационные ритуалы, а хантыйские и саамские шаманы, чтобы войти в транс перед камланием, съедали грибы с семью пятнышками.
Не менее популярно представление о девяти, шестнадцати, семнадцати или даже тридцати двух небесах. Девять миров мы встречаем в скандинавской мифологии, все они соединены Мировым Древом — Иггдрасилем, само название которого («конь Игга», то есть «конь Одина»; «Уддг» значит «ужасный» — одно из имен этого бога) указывает на то, что по нему совершаются шаманские странствия. Вспомним, что Хермод на коне Одина Слейпнере (в данном случае сопоставимом с Мировым Древом) отправляется в Хель за душой Бальдра. Также следует вспомнить, что Один получил шаманскую инициацию: провисел вниз головой, пронзив себя копьем, девять дней на Мировом Древе.

О шестнадцати же небесах говорят телеуты, у которых шаманское дерево имеет такое же количество зарубок. У каждого уровня имеется свой владыка — бог или дух, с которым шаман нередко вступает в контакт во время своего восхождения или нисхождения (если речь идет о путешествии в Нижние миры). Так, телеуты помещают Тэнгере Кайра Кана (Милосердного Императора Небо) на самый высокий небесный уровень, на три «этажа» ниже находятся сотворенные им три главных бога, а на седьмом небе обитает Кысуган Тэнгере («Всезнающий»). На остальных небесах живут другие боги и полубожественные существа.
Васюганские ханты говорят о семи богах и семи небесах, а в монгольской мифологии, наоборот, говорится о «девяти сынах бога». Группа из семи высших богов встречается также у якутов.
Обычно в мифологии подземный мир является отражением небесного мира, поэтому вход в него также находится на мировой оси (например, у корней Мирового Древа), и в нем столько же «этажей», сколько небесных уровней. Народы Северной Азии воспринимают потусторонний мир как обратное изображение этого мира, там все происходит наоборот: когда здесь светает, на том свете темнеет, когда здесь лето — там зима, когда на земле мало дичи, значит, в потустороннем мире ее в избытке и так далее.

Интересно представление даяков нгаджу Южного Калимантана, считающих наш мир суммой двух других миров (Верхнего и Нижнего), поскольку он их отображает и представляет.
В архаических культурах связь между небом и землей использовалась для пересылки даров небесным богам. Личное вознесение через «центральное отверстие» — это привилегия исключительно шаманов. Только они умеют проникать сквозь уровни бытия, и, главное, лишь они превращают космологическую концепцию в конкретный персональный мистический опыт. Иными словами, то, что для обычных членов общества остается космологической идеограммой, неким абстрактным представлением о структуре мира, для шаманов является вполне конкретным мистическим маршрутом. Мирча Элиаде писал: «Первым центр мира позволяет возносить молитвы и дары небесным богам, тогда как для вторых он является местом вознесения в буквальном значении этого слова. Действительное сообщение между тремя космическими сферами доступно только шаманам».
Способность перемещаться между мирами осталась у шаманов с тех мифических, «райских» времен, когда подобные действия могли совершать все простые смертные, о чем уже неоднократно упоминалось в предыдущих главах. Добавим только, что космологию, мифологию и теологию общество создавало само, шаманы же ассимилировали их своим внутренним опытом, освоили и использовали как руководство для своих экстатических путешествий.
Мировое Древо относится к самым древним мифологическим образам, отражающим представления древнего человека о структуре мира. По своей сути оно символизирует космическую ось, расположенную в центре мира и соединяющую между собой три космические сферы: небо, землю и ад. Васюганские ханты верят, что его крона касается неба, а корни достигают ада. В некоторых мифологиях мы встречаем представление; Мировых Древах, хотя по своей природе все они являются копиями одного-единственного Древа — стоящего в центре мира. Так, по представлениям гольдов, одно Мировое Древо находится на Небе (на нем пребывают души людей, они сидят на ветвях, подобно птицам, ожидая отправления на землю, чтобы вселиться в новорожденного), второе — на земле, а третье — в аду. Древо, растущее в аду, мы встречаем и у сибирских татар, верящих, что оно находится перед дворцом Ирле Хана и имеет девять корней. К его стволу царь умерших и его сыновья привязывают своих лошадей.

Значение Мирового Древа для шамана сложно переоценить. Согласно множеству легенд, сами шаманы рождаются на его ветвях, а некоторые из них там же проходят обучение и инициацию, из его древесины шаман делает свой бубен и другие шаманские атрибуты; священный столб, на который он взбирается во время камлания, также символизирует Мировое Древо, перед его юртой и внутри нее находятся копии этого Древа (столбы). У большинства шаманов было «свое дерево» (олицетворявшее Мировое Древо), посещаемое ими ежегодно. Возле него шаман организовывал торжественное камлание. Поэтому неудивительно, что шаманы так часто изображают его на своих бубнах.

Образ Мирового Древа служит воплощением нескольких религиозных идей. С одной стороны, оно представляет постоянно обновляющуюся Вселенную как некий неисчерпаемый источник космической жизни, а с другой — символизирует планетарные уровни. Во многих архаических традициях Мировое Древо олицетворяет саму «священность» мира, его плодовитость и извечность, то есть оно связано с идеями реальности и бессмертия.
По верованиям якутов, в «золотом пупе земли» растет Дерево с восемью ветвями, олицетворяющее собой некий первобытный рай, поскольку именно там родился первый человек и был вскормлен молоком женщины, до половины выходящей из ствола Дерева.
Мировое Древо всегда связывалось у шаманов (и не только у них) с судьбой. Так, по представлениям османских турок, Древо Жизни (аналог Мирового Древа) имеет миллион листьев, и на каждом из них записана судьба одного человека; как только человек умирает, листок опадает.

Еще одним весьма распространенным символом центра мира является Мировая Гора. Этот образ мы встречаем у алтайских татар, по представлениям которых Бай Ульген сидит на золотой горе посреди неба. По представлениям сибирских татар, Мировая Гора имеет семь ярусов. То же самое мы встречаем и у якутов, считающих, что она упирается в Полярную звезду — «пуп неба». Буряты говорят, что Полярная звезда прикреплена к ее вершине.
В Индии Мировая Гора называется Меру, а монголам, бурятам и калмыкам она известна под названиями Сумбур, Сумур или Сумер.
Даже у самых древних народов Малайского полуострова, пигмеев се-мангов, мы находим символ оси мира, — это скала Бату Рибн, под которой находится ад.

Символ Мировой Горы мы встречаем и в других культурах, но подробное рассмотрение их не входит в задачу данной книги.
Восхождение на гору всегда обозначает путешествие к Центру мира, которое способен, как и в случае с Мировым Древом, совершить только шаман.
Нередки случаи, когда оба этих символа (Древо и Гора) пересекаются и дополняют друг друга. Чаще всего это образ Мирового Древа, растущего на вершине Мировой Горы, стоящей в центре мира. Ханты верят, что богиня, сидящая на семиярусной небесной горе, выписывает судьбу человека сразу после его рождения на Мировом Древе о семи ветвях.
Сама же по себе концепция трех космических областей не противоречит идее единства мира, поскольку они одновременно отражают единство и интеграцию космоса, и символом этого является Мировое Древо или Гора, представляющие вселенную в ее нерасторжимости, объединяющие все уровни бытия в целостную структуру космоса.
По словам известного культуролога М. Элиаде, «шаманская техника по существу заключается в переходе из одной космической сферы в другую: с земли на небо или с земли в ад. Шаман знает тайну прорыва уровней».